佛經言虛幻，頗常動用喻象。《金剛經》所謂「六如」，最為我們所熟知：「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。」除此之外，還有七如、八如、十如等種種不同的說法，這些博依，錢鍾書的《談藝錄》頗曾加以薈萃，讀來興味盎然。裡面有一種意象，叫做「陽焰」，我覺得很特別，在此想稍稍推衍一下。

按《大方廣佛華嚴經》卷第四十四：「知一切世間，同於陽燄。」《成唯識論》卷八：「心所虛妄變相，猶如幻事、陽燄、夢境、鏡像、光影、谷響、水月。」又《月上女經》卷上：「諸三世猶如幻化，亦如陽燄，如水中月。」所謂陽焰，本為中土詞藻，最初見於〈素問〉：「澤中有陽燄。」係指水面上的火，或許就像高雄燕巢那個泥火山吧，在醫書是拿來譬喻生理現象的。但佛經的用法，則是指炎熱之際，地上常會生出熱氣，遠望如水而其實非水，容易使視覺迷惑的一種現象。

梁寶誌和尚作〈十四科頭〉，說「迷悟不二」之理，有云：　

「陽焰本非其水，渴鹿狂趁匆匆。自身虛假不實，將空更欲覓空。世人迷倒至甚，如犬吠雷哄哄。」

裡邊推衍的，便是《楞伽經》所說的：「譬如群鹿，為渴所逼，見春時焰，而作水想。迷亂馳趣，不知非水。」渴鹿意象同樣常見經書，寫盡了眾生在俗世常有的一種莫名而無端的飢渴感。

唐代詩人參悟佛理之餘，也頗曾以此辭入詩。其中最著名，應當也是最好的，當屬白居易的〈讀禪經〉：

「須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘。言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛。空花豈得兼求果，陽燄如何更覓魚。攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。」　　

詩人在講破執之理，固然玄妙。但就詩說來，有果有魚的這一聯，卻是最具形象而有餘味。空中之花係佛經裡另一個常見的喻幻之詞，花是假，哪能等待其結果。同樣的道理，水是幻，怎可從中捕到魚呢。當然，像我這樣在字面上玩味下去，還真是在覓魚了。

王安石晚年閒居衰病，常坐著輕便小轎，遊於南京郊外。一日前往法雲寺，有詩云：

法雲但見脊，細路埋桑麻。扶輿渡燄水，窈窕一川花。一川花好泉亦好，初晴漲綠濃於草；汲泉養之花不老，花底幽人自衰槁。

燄水即指陽焰，野地光煙，空幻如水也。我覺得這詩可能有兩種解法：詩人可能真的看到水和花，但他用佛語表述，在原典的支持下，遂使真花真水也染上一層虛幻的色彩。詩人眼前也可能沒有水和花，只有細路和桑麻而已，但他偏偏刻意以幻為真。寫花則說是「窈窕」，寫水則說是「初晴漲綠濃於草」，描摹得愈美好，愈增添悵惘的氣氛。然則汲泉養花，簡直以幻養幻，空花當然「不老」，其實亦難長久。噫，空花猶如此，肉身竟何堪。（本專欄每周四刊出）