台中驚傳神棍性侵害未成年少女事件，使用的手法只是幾張符令等民間信仰道具及恐嚇，類似事件無時無刻不在發生，在每個「符咒狼」性侵害事件背後與各種民間信仰的興起，暴露民眾對神秘文化不加思考的全面性依賴，反受到神秘文化宰制的現象，儘管趨吉避凶是人性所好，但人性更欲憑藉神秘文化以求得僥倖及與命運一搏依靠。

命理從業人員滿口的「易經」，大都是為唬弄懵懂者的術語，也為了能便於操弄閭里小智者，因而發展出以生活中容易取得的形象來催眠，例如先前的台北市信義區桃花塢，以某些地形類似人體器官等象形，作為解析評議人事的依據，此次的「符咒狼」亦是藉著假陽具配合符咒等道具，作為取信愚夫愚婦的利器。

筆者曾訪查上百處未經政府立案的民間神壇，粗略統計，超過六成以上在所謂「辦聖事」時，降乩通常是以「濟公」這類小說神祇形象為主，利用其葷素酒百無禁忌形象，吸引年齡較高且教育程度較低的信眾，而所使用的交感巫術，往往可輕易以科學學理解析，但信眾仍是對神棍與泥塑木偶堅信不移，且對被附身的客體在仙凡之間切換迅速，總會人云亦云地自我催眠，替「仙體」不受宗教戒律規範進行開解。

當民眾的宣之眾口，配合媒體的造勢，部分不肖的神棍便藉由媒體的背書，產生加乘效應，進而磁吸更多信徒，造成「靈者愈靈」的乖離現象。然而，神秘文化的形成是經過長期的觀察與經驗，歸納出所謂的「共時性」現象，但在民眾的街談巷議中，所著重的並非客體的歸納演繹，而是拘泥於巫蠱的小術，在兩者背離的結構現象中，客觀的神秘文化研究往往與神秘術數形成「雞生蛋，蛋生雞」的因果循環，而牽扯不清。

神秘文化與神秘術數往往在事件發生後，受到「迷信」的刻板批判，專家學者並嚴厲抨擊媒體渲染吹捧「符咒狼」，卻未思考為何民眾尋找失物、協尋失蹤人口、追求失落的感情、追求事業與財運考運，仍是要透過神秘文化的管道？以馬斯洛需求理論來看神秘文化的盛行，在滿足最基本的飽足生理需求後，為何民眾在欲滿足更高層次的「社會安全需求」、「自我實現需求」心理時，不是透過正規的管道尋求協助？在社會現象的背後，透露出市場需求龐大的訊息，這吸引了「符咒狼」迅速滲入，這無疑是對人文科學的最大諷刺。

因此，神秘文化與神秘術數在民間流行不輟，呈現出的是滿足人們趨吉避凶的僥倖心態，也藉由社會的「交換理論」，企圖以金錢交換巫者施術，以有償物質交換無償代價求得對感情、事業、健康滿足的速成心態。

「符咒狼」事件及江湖術士被奉為「上人」的錯亂價值觀盛行，無疑顯示當今術士懂得利用民眾對宗教文化一無所知、對民間信仰無知所導致的恐懼，而取得心理優勢地位，所以要探討的應是因無知導致的恐懼心理，及人性急欲速效的功利投機心態，這需要普及宗教文化及宗教通識教育，才能避免發生更多的悲劇。鄭森（高雄市／碩士生）