世界上其他的宗教和主義都給人們設定了一個高遠的理想，窮盡人們一生也無法達到，不少還必須寄望不可思議的來世，只有佛教，把理想設在人間，設在目前，設在我們衣食住行、舉手投足、轉念瞬目中。如此觸手可及的理想怎麼可能是空幻的呢，顯然，「四大皆有」！

三、佛教思想能給當代社會什麼啟示？

通過星雲大師深入淺出的講解，我眼中的佛教才褪去世俗加之的層層幻相，露出真身，繼而我深深地感到，現代人學習佛教有多麼重要和必要。這不僅僅因為佛教是人類文化的一個重要組成部分，學習它可以彌補知識結構的欠缺，在言及佛教時不致犯常識性錯誤。學習佛教思想，更重要的在於它能給予人們多方面的啟示和動力。

《壇經》認為：「眾生即佛，佛即眾生。」每個人都有佛性，都能成佛，只是見迷見悟而已。儒家說：「人之初，性本善。」但佛教中的佛性，也即人的本來面目，卻是真、善、美俱全的。每個人只要能用心做一個真實、善良、勤奮的人，都會見到自己最美好的一面，都會獲得理想的幸福時分。

這種認知，啟示人們的是，每個人的天資、機會是均等、俱足的，我們沒有必要為一時的得失悲喜、怨天尤人或得意忘形。只要能多真心、肯努力，幸福的陽光總會常照亮我們的生活，付出愈多，回報也會愈多。

當然，儘管我們都有佛性，但既已投身凡間為人，我們身上也就必然有人性的各種弱點，會見利起心，會見物起念，會有各種煩惱纏身。真有什麼救世主能拔我們出離苦海嗎？佛教告訴我們，這個救世主不是別人，正是我們自己。

或有問，我們自己有何能耐自我拯救呢？是的，世間的煩惱如此之多，佛經說有八萬四千煩惱。這八萬四千煩惱還不是世間煩惱之總和，而是每個人都有那麼多的煩惱。如何救治？佛教的方法很簡單，用八萬四千法門逐一對治即可。當然，這八萬四千煩惱只是個象徵數，在實際生活中遠不止此，而且因人而異。

如何獲得這八萬四千法門呢 ？六祖大師曰：定慧雙修。定就是我們面對各種是非利欲的定力，慧則是我們處理各種複雜問題的方法。換言之，我們一方面在內平衡自己的心態，完善自己的人格，一方面在外廣泛學習各種知識、善於解決各類疑難問題。有了完善的人格和豐富的知識，每當一種煩惱出現，我們便根據具體情況，想出一種解決辦法。

是否有一個能治百病的良藥，一個放之四海皆準的真理，一個恆常不變的定理定律呢？沒有！這是佛教給予我們的又一啟示：不要迷信各種知識。相對於浩瀚的宇宙，人類的認知能力是如此的弱小，人類積累的所有知識，其實都只適用於某一狹小的時間或空間。

佛教雖然沒有提出具體的方法，但我們的心能包容萬法，能製造出萬法，佛教只教我們駕馭心靈的方法就足矣。對於佛教而言，世間萬法皆為其所用，無論是牛頓發現的萬有引力，還是愛因斯坦提出的相對論，或是孔孟儒家尋找到的處理人與人相處的倫理道德規律等等，凡是能使人類過上美好生活的各種發現、發明，其實都是我們解脫煩惱的具體方法。可以說，這些方法的發明者、發現者都是佛、菩薩轉世。他們用自己的努力和智慧，為這個世界找到或發明了增加福祉的法門。

而現代人，尤其是學者，也正應具備如此胸懷和毅力，捨身忘我，定慧雙修，造福眾生。佛教普度眾生所說的眾生不僅僅是我們自己，也不僅指人類，而是與我們同處這個太虛擬空間的有情無情、有生無生的森羅萬象。佛門的這種眾胸生襟確實遠遠超出了「為人類服務」這個狹隘自私的觀念，不得不令人折服慨歎。在危機四伏，人們已強烈意識到人與自然和諧相處，社會和諧發展重要性的今天，這種思想更有深遠的現實指導意義。

四、「頓」與「漸」、「悟」與「迷」、「空」與「有」

千餘年來這些問題聚訟不休，可以說是佛教界永恆的話題。

不過人們普遍認為禪宗以「頓悟」為主，尤其六祖以後。那麼，六祖既持「頓悟」說，是否無須「勤拂拭」了呢？這似乎無須置疑，因為惠能正是以一則偈語 ：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」針鋒相對於神秀的：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」而終獲得五祖傳授衣法。從文字上看，「頓悟」即一下子明白了，自然不必「時時勤拂拭」，只有神秀的「漸悟」才要不斷拂拭、修行，最後方能了悟。因此，人們在介紹「頓悟」說時往往只強調「頓」，強調「即入佛地」。這樣，一般人對「頓悟」之說便不自覺地形成只要靈光一閃即能開悟，無須苦修的印象。至少過去我是如此認為的。

但閱讀中我驚訝地發現，其實惠能所主張的不僅要勤拂拭，而且必須終生恆修苦行，無論住行坐臥，無時無刻不在拂拭、修行、思考、反省，同時還必須潛心待之。其用功程度遠非神秀強調的純粹的坐禪止觀可比。

何以說惠能為「恆修」 ？因為迷和悟都不是一個永恆的狀態，既有「頓悟」，便有「頓迷」。一個人開悟了並不等於他以後再也不會迷妄。心生一念善即入佛界，是悟，心生一念惡又墮魔窟，便又迷矣。故一個人若希望佛性常在，就得不斷地用正見觀照自己，不斷制服、拋棄心隨境生的各種邪見。正如曾參所言：「吾日三省吾身」，惠能也說：「吾之所見，常見自心過愆」。可見，聖人得道開悟後，也常檢討修正自己。所謂「見性」，其實就是「自心常起正見，煩惱塵勞常不能染」，所謂「頓悟」也非無緣無故，而是必須經長期用心思考，爾後才能因一事因一物或因一言等在時機成熟時被點化。惠能說 ：「常自見己過，與道即相當」，「於一切時，念念自淨其心」，還勸導世人：「努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休」。因此，從這個角度看，惠能便是「恆修」。

然而這些看似簡單的道理，要做到實屬不易。

自從閱讀星雲大師釋解的《六祖壇經講話》，我似乎獲得了一種能力，常能使自己從煩惱中解脫，什麼都看得開，心間不再有纏結不化的怨憤，幾乎已達心靜如水的境地。我為自己的這種「徹悟」欣喜不已。可是漸漸地，我發覺人生的趣味少了，生活的色彩淡了，心中沒有了激情沒有了波瀾，「快意人生」也慢慢成為看得見摸不著的「咫尺天涯」。很荒謬地，近來我居然羡慕起別人能夠生氣，能夠痛苦，能夠痴迷來。我沒想到，讀佛初時的喜悅，竟然會變成現時的一種痛苦。

要擺脫這種無痛之痛苦，一開始我心想應該很簡單，無非是再度體會驚喜、激動、苦惱、悲傷……。但讓我更沒想到的事情發生了，那就是似乎入世比出世更難，我竭盡所能，然而那種欲罷不能、無法自抑、情不自禁的衝動怎麼也召喚不回，情感成了無源之水，難得產生，隨即迅速枯竭。於是我陷入了靜與動、情與理的糾纏中，困惑不已，無法解脫。

直至星雲大師說「四大皆有」，我才恍然覺悟。原來，快樂和痛苦應該是相生並存的，失去了痛苦，也就無所謂快樂。同樣，頓悟與頓迷也可能是應該交替而現的，有了迷方顯悟的可貴。這樣想著，我竟然為執迷不悟感動起來，如果沒有禍心，也許，執迷不悟者才是真情流露者，才是生活的熱愛者，才是童心未泯者，才是大情大性者，沒有全情的投入哪能來那一分痴迷呢？看來，貪瞋痴是人類萬惡的根源，卻也是人生幸福的參照和寶貴源泉。正如砒霜既有劇毒也可治病一樣，人性的弱點也是人類追求理想的動力和起點，關鍵就在於「度」的把握。佛說萬般皆因「緣」，既已生而入世，就應珍惜這人生緣，用心持「有」。那麼，「於一切處而不住相」的「於一切處」應就是「四大皆有」，只有首先真正做到了這一點方可談「不住相」，也即「四大皆空」，惠能說的「第一莫著空」該就是這個道理，換句話說，就是「首先應著有」。若一個人身在生活中，心卻在生活外，那是一種「執空」之迷。佛教說的去除貪瞋痴，並非讓人走向無情無性的迷途，真正美好的人生需要柴米油鹽醬醋茶，也需要酸甜苦辣鹹澀麻，更需要喜怒哀樂愛恨愁。

那麼，如果說「四大皆空」使人變得理性的話，星雲大師說的「四大皆有」該就是讓人回歸感性了吧。

也許是一種福，也許是一種緣，在我迷失的時候星雲大師及時地為我撥亮了心燈，使我看到了曲徑通幽人生的另一番風景，感受到了人生的另一番滋味。

匆匆地，星雲大師又回去了，留下了一抹佛光，烘暖著我心中那漸起的冰涼。（完）