「智者制御身，御語亦御意；智者於自制，真能善圓滿。」

———《法句經》



這首偈頌被譯為：賢者約束自己的行動，賢者控制自己的言語，賢者收攝自己的內心與思維，因此他是一個能完全調御自我的人。唯有善於調御自我的人，才是有智慧的人，反之，是愚昧的，只會讓自己在無邊無際的苦海裡掙扎。

人類的身體有時會隨心所欲，想要去殺傷別人的生命，或生起偷竊的念頭，進而榨取他人的成果，有時也會沉溺於男女的欲望中。就男女愛情而言，首先應該保持一顆敬愛之心，不可以失去那顆想孕育神聖生命的清淨之心，若忘記這點，就會變成肉欲橫流，使世間烏煙瘴氣。

歹毒的言語也會變成肉眼看不見的箭，在精神上傷害別人。時下有很多人利用網路，肆無忌憚地向看不見的人，大放語言毒箭。惡毒的語言使我們周圍充滿負面能量，若世上到處都是辱罵和謊言，心地善良的人難有立足之地，陰險小人愈發囂張，這樣的世界還有什麼樂趣可言？

試想一下，在充滿埋怨與憎恨的世上，人們的心會如何？倘若世間的每顆心都只有怨恨，那我們的人生也沒什麼希望了。如果我們繼續和物質糾纏在一起，以眼前所見的物質文明，來判斷人生價值，那我們遲早會變成物質的奴隸，到時，高貴心性、仁人善士在這世界上已無法獲得認同。

如前所述，我們應好好地調伏制御自身才行。首先，應制御自我身體造作的各種惡行與瞋恚，然後再以此肉身努力實踐一切善行；制御自我口中造作的惡行與瞋恚，以善言來戰勝惡口；制御自我內心造作的惡行與瞋恚，戰勝內心的惡念，方能使累積善業的心遍布世界。若能如此調伏自我，惡行惡業自會絕跡於世。

《華嚴經》說，這種人生便是在離垢地成就持戒波羅蜜的境界，而成就持戒波羅蜜的人們，就像原本埋在地下的金塊，經冶煉後去除一切雜質，散發出璀璨的金色光芒。金光是高貴的，而擺脫自己身、口、意造作的所有惡行，那就無異於洗去雜質、發出光芒的純金。

如果我們只喜歡璀璨的金光，卻不去開發自己散發高貴光芒的潛能，那就不是有智慧的「賢者」了。賢者愈少，世人就會在一片黑暗中繼續勾心鬥角。因此，佛陀才會教導我們，要實踐善業，將自己的周圍建設成人間天堂。