佛陀在回答好商人乙的問話時，即指出不善的商人甲，其為人不正不賢要騙好商人乙，並非今日才開始，他前生就已是一位不正不賢的商人了，因其前生名為大賢時，也一樣曾想欺騙當時名為賢人的乙了。

所以，大師提到「大賢空有一個好的名字，卻名實不符，白白蹧蹋了一個好名字。名字好固然重要，梵行清淨更為重要」的觀念，讓大家能有「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法」的佛法思惟，才不致落入「名即實相」的框架中，而不得佛陀想讓眾生體悟的諸法實相。

《雜阿含》卷四十提到每月的六齋日{1}時，四大天王會派遣天上的大臣來到人間，了解世間人是否有供養父母或三寶，及所作各種善惡業報等。若人們於六齋日中不能供養父母，及修諸善法者，四天王即前往三十三天的集法講堂，與天主釋提桓因說：「天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩{2}。」三十三天眾聽聞後，擔心輾轉相告：「今世間人，不賢不善、不好不類，無真實行。不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。」

若世間大多能供養父母，乃至受戒布薩者，四天王便到集法講堂與天主釋提桓因說：「天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。」三十三天眾聽聞後，亦歡喜相互告知：「今諸世間，賢聖真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。」知道不賢不善之人減少後，三十三天主釋提桓因即說：「若人月八日、十四、十五日……受持八支齋{3}，如我所修行，彼亦如是修。」

可見不善不賢之人，因所行皆無真實行，甚至不供養父母或受持清淨的八關齋戒，故而「緣斯罪故」，死後往生天界的人減少了，投生阿修羅的增多了。若能供養父母並受持八關齋戒，則因所行皆為賢聖真實如法之行，故「緣斯福德」，死後往生天界者增多，投生阿修羅者減少。而三十三天的天主釋提桓因，亦如是「受持八支齋」修行成就。

佛光山分布海內外近二百多家道場，除固定例行的共修法會之外，更是每月或數月即舉辦八關齋戒，即為令娑婆世界的苦難眾生，都有得以離苦解脫的因緣。若自己不願脫離這不賢不善之緣，則再多的善緣相助，也將途勞無功。

故大師在《迷悟之間‧凡事靠自己》提到：「一個國家要靠眾臣輔佐，但是如果國君不賢，縱有良將賢臣，也是無濟於事。所以，外緣再多，若是自己不振，即使天降鑽石、黃金，你不去把它撿起，你仍然貧窮；即使獎章、獎狀憑空而來，你不去親自領取，榮譽也非你所屬。」

註：

{1}六齋日：每月的八、十四、十五、二十三、二十九、三十日。

{2}布薩：指在家眾於六齋日受持八關齋戒稱布薩，謂能增長善法。

{3}八支齋：指八關齋戒。