(圖／李鎬信)

「第一將自己，安置於正道，然後教他人，賢者始無過。」

———《法句經》



禮敬佛陀時，常稱頌「三界導師」、「四生慈父」。「三界」指的是：受欲望所奴役而度日的眾生世界、被肉體本能驅使而生活的眾生世界、擺脫欲望與本能而在思維的世界裡生活的眾生世界。「導師」則是善於將三界裡的所有眾生引入正途。「四生」為四種生命現象：像人一樣從母胎而生、像鳥一般從卵殼而生、如蚯蚓或蚊子等在潮濕之處出生，及像蝴蝶或蟬於蛹中所生。對待一切生命現象，佛陀扮演仁慈父親角色，故稱「四生慈父」。

做為導師後，佛陀所做第一件事便是保護眾生。身為導師，首先要以慈悲端正自身，此乃第一戒律。要成為他人導師，須擁有引導人們走上正直道路的敏銳能力，也須有慈父般胸懷，用慈悲來包容一切眾生。為人師表，意味須先從多方面檢討自身。

此外，身為導師還得具備五種法，包括正確信心、對他人慚愧之心、常反躬自省、精進不懈及過人記憶力。同時，弟子在面對導師時也必須嚴守五種法度，才算是弟子，即對他人生起慚愧之心、反躬自省並心生懺悔、謹遵師教、嚴守威儀、追隨導師且態度恭敬。

重要的是對他人、對自己都得從內心深處生起慚愧之意。慚愧之心是邁向一切善法的開端，若不懂得自我反省、心生懺悔並感到慚愧，則導師與弟子皆無教授他人或受教於人的資格。

《華嚴經》中常見「慚愧莊嚴」之說，其意為「對內外一切心生慚愧，反躬自省，並以此莊嚴自身。」今日的我們習慣於掩飾自己過錯，指責別人缺陷、揭人瘡疤。然而，「慚愧莊嚴」所要求的卻是與此相反。深入觀察自我，反省自己缺陷與錯誤，並生起慚愧之心，如此方能擁有真正師德，如此才能具備弟子謙恭行事的資格。批評別人是非對錯之前，必須毫不猶豫地把對外的認識方向轉向自己，為什麼要如此做呢？因為我們害怕與「慚愧莊嚴」擦肩而過。

「深觀能禮所禮，皆從真性緣起，深信感應不虛，影響相從。」正如影子按照原本樣子顯現、回音根據本來的聲音回響一樣，樣子不端正，就不能要求影子顯得正直；聲音不夠勻稱，無法期待回音平均地震響四方。當禮敬之心真實不虛時，佛陀的感應加被亦不落空。細細咀嚼其中含義，並將此真理銘記在心 ：端正一切，由我開始。