古來的禪僧們，有人和他們談禪論道，你跟他說有，他用「無」給你做答案；你跟他說無，他跟你以「有」做回答；你談相，他論性；你說性，他跟你說相。不是故意唱反調，有時候他是見你在左了，便用右把你帶回到中道；見你在右了，便用左把你帶回到中道。

有個禪僧問睦州道明禪師說道：「我們每天都要穿衣吃飯，並且天天重覆，今天穿衣吃飯，明天還要穿衣吃飯，後天也要穿衣吃飯，實在非常的麻煩。請問禪師，如何才能免除這許多麻煩？」

睦州禪師回答地非常妙，他說：「每天穿衣吃飯！」

這個禪僧坦誠的說：「我不了解。」

睦州禪師斬釘截鐵的告訴他道：「如果你不了解，那你就每天穿衣吃飯。」



我們要怎麼學禪？禪是單純的，禪是不離開生活的；你吃飯吃得很美味，睡覺睡得很安然，就是禪。衣食住行、行住坐臥，本來就是禪，何必嫌麻煩呢？禪的妙用，就如禪師們常說的：「你有拄杖子，我奪卻你的拄扙子；你無拄杖子，我給你拄扙子。」就是要你不可在有無上分別，要把有無調和起來。所謂「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，精神和物質是一體的，本體和現象也是一如的，所以禪並沒有離開生活。

平常人要穿衣吃飯，成佛悟道後，仍然要穿衣吃飯，所不同的只是穿衣吃飯的感受和意義有區別罷了。因為沒有悟道，所以穿衣吃飯是累贅；若悟道了以後，穿衣吃飯都是解脫。甚至在禪者的眼中，煩惱也是解脫，生死也是解脫，只要有禪心，就能「平常一樣窗前月，才有梅花便不同。」