有一次，佛陀在拘薩羅國弘化，遇到一位以耕田為生的婆羅豆婆遮婆羅門，正使用五百具犁辛勤的工作。他遙見佛陀容止可觀，就暫時停止耕耘，揮揮滿臉的汗珠，迎向佛陀說：「佛陀！我努力耕田下種，來供給自己的飲食所需，不必向別人乞食。佛陀也應該耕田下種，來供給自己的飲食所需。」

佛陀回答：「我也在耕田下種。」

婆羅門狐疑地問：「我不曾看見佛陀使用犁具耕田，請問佛陀是如何耕田？可否為我述說，好讓我增廣見聞，了解真正的耕田方法？」

佛陀注視著帶有問難意味的婆羅門，不疾不徐地說：「我以信心為種子，以善法為良田，以智慧為犁軛，以慚愧心為車轅，以持戒為牛鞅，以苦行為時雨。我的正念是善於耕耘的農人，守護著每一寸土地，保藏身語業，宛如穀倉適量安放許多食物。

耕除煩惱的穢草，獲得豐盛的收成。我精進耕耘，使田稼不荒廢，能夠安穩，而迅速進行工作，勇往直前不退轉，能到達無憂之處。如此耕田的人，能得到甘露果，能夠超越三界，斷除一切的煩惱。」

婆羅門聽聞佛陀說法之後，原本傲慢的心，轉為恭敬的信念，並且心悅誠服的讚歎佛陀真是善於耕田者，而捧著香美的飲食來供養佛陀。然而佛陀卻說：「我不由於為人說法的緣故而接受飲食供養。我說法只是為了饒益眾生，不是為了貪圖供養，既然我已經為你說法，就不應該再接受你的飲食供養。」

因此，佛陀終不肯接受供養。

 布施如播種
舍衛城有一位大財主名叫提婆，為人刻薄，愛財如命，不但多方聚斂，就是一件極小的公益都不肯去做。家中雖藏有八萬餘斤黃金，日常生活卻過得和窮人一樣，人們對他的印象壞極了。他一死，沒有子孫繼承，依照法律，財產全歸國有，這下子人心大快，不免議論紛紛。

波斯匿王深感疑惑，就去請教佛陀：「佛陀！像提婆這樣慳吝的人，為什麼今生會這麼富有呢？」

佛陀微笑道：「大王！這是業報，是有前因的。提婆在過去世中曾供養過一位辟支佛，種了不少善根，所以感得多生多世的福報，今生的富貴是他最後一次的餘福了。」

波斯匿王追問道：「他今生雖未行善事，但也未造惡業，在他生死相續的來生，能不能也像今生一樣的大富呢？」

佛陀搖搖頭說：「不可能了！他的餘福已享盡，今生又沒有布施種福，來生絕對不可能再享受福報了。」

《因果經》有一首偈語說：「富貴貧窮各有由，夙緣分是莫強求。未曾下得春時種，坐守荒田望有秋。」世間上無論好壞、善惡、得失、有無，都有其因果關係，沒有任何一件事可以脫離因果法則。譬如同樣是人，為什麼有貧富貴賤的差別？這是因為有的人好吃懶做，慳吝不捨，整日游手好閒，不事生產，自然坐吃山空；有的人勤勞奮鬥，樂善好施，懂得廣結善緣，自然生財有道。

佛門裡稱布施為「種福田」，只要有播種，必然會有結果，但是何時才能收成，就有待因緣成熟了。（摘自《佛教叢書‧佛陀》）