為什麼以無明為智障呢？無明是執著「智慧」的煩惱，本身是以「智」為體，故說執著智慧是修道的障礙。另外，愛是四住煩惱（斷見思惑中，除無明地惑外，有見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地等屬於愛的四住地惑），也能障礙智慧；但這是不同的煩惱惑，因有智慧時，則無煩惱；有煩惱時，則無智慧。故說「解惑不俱」，煩惱本身即時障礙，名「煩惱障」。

以下，說明愛與無明的體性。從功能來說，愛能令所有染污法相續不斷，能令心念煩躁，惱害心。此乃「愛」的功能。而無明覆蓋我們的心性，但其產生乃來自「愛」的緣故，此「無明」之所以成為「無明」，也是因為有「愛」故，所以，「愛」為煩惱障。而無明的功能，是智慧的障礙；若不能消除無明，是無法獲得解脫的。

而愛與無明，乃本末的不同。無明為本，正違解脫，「違」即是障。「愛」的本質，雖然違反解脫義，但是以「無明」為根本而生的。無明本性即是迷，它障礙智慧的意義就很明顯了。從無明能「障」的意義來說，故名為「智障」。

問：無明的體性有二：一迷理，二迷事。此二者，何者為智障呢？

答：《地持經》說：二乘無漏「人無我智」為煩惱障淨智；佛菩薩的「法無我智」為智障淨智。若依這種說法，二者皆是迷；在理論上，都是智障。又，智慧有所障礙，名為「智障」；於一切法知無障礙；即是於事中，如同沒有障礙一般；但是迷於對真實的了知，為「智障」。

問：假使，迷事、迷理，都是「智障」，何者為定呢？

答：觀照事事的智慧，雖有「我智、法智」的差別，但二者體性是無差別的。智慧、無明的體性（無自性空），也是相同的；雖然相上有分別，而體性是無差別的。有人說，心智為障礙者，是因心是分別，分別為事，事礙真如實相，不能獲得「證智」，此也是智慧的障礙。如：小乘人入滅盡定，滅想、滅心，又名「滅智」，故有滅智的意義。今滅「智障」，心不可滅；既捨分別，入無分別，即趨向智障清淨。

故說，智障與中道智，是自然法爾，不是條件可使然，故智障是不可斷的。（智障是無明，無明的實性是法性；是故智障，不可斷也。）（破法遍大意，介紹至此！）