任何一個文化都有一些概念、理想，不同文化背景的人是難以欣賞、瞭解的，中國的「閑」就是這樣的一個概念。

提到閑，馬上想到的就是沒有工作。所以一個人沒有工作，我們說他賦閑在家；對此不以為然的人，說他是遊手好閒，這裡的「閑」字是帶有貶義的。

但閑卻不一定是沒有工作。如果一個人，身在江湖，心存魏闕，或心不存魏闕，卻是刻意避世，那麼他雖然沒有工作，卻也決不能說是閑。閑，往往是指一種人們所嚮往、追求的心理狀態：沒有固滯、執著、牽掛。李白詩：「問余何事棲碧山，笑而不答心自閑。桃花流水杳然去，別有天地非人間。」一定要笑而不答，然後才可以閑。如果棲碧山是有目的的，歸隱是有原因的，那就稱不得上閑了。

中國人為什麼追求閑呢？因為在閒適的當中，我們才欣賞到生命的樂趣。才能和自然渾成一體。在閑的當中，陶淵明悠然地看到他每日都見到的南山和歸鳥，而且悟到其中難言的真意；王維體會到「荒城臨古渡，落日滿秋山」的意境和近黃昏的絢麗，領略到「行到水窮處，坐看雲起時」的自在。

山水其實什麼時候都是綠得可愛的，但是只有對「夜傍西嚴宿」閑逸的漁翁，山水才會在一聲欸乃中豁然而綠。

當心有餘閑的時候，自然懂得去欣賞生命中微小的樂趣；不是要重拾萬千氣象的彩筆，而是要「留得殘荷聽雨聲」了。

未能欣賞得自然的閑趣，損失還不算大。怕的是親友間的快樂，也因為心未能閑而忽略了。陶淵明領略到：「弱子戲我側，學語未成音。此事真複樂，聊用忘華簪。」今日我們有多少閑情可以給我們的家人、子女？恐怕孩子從出生到入學，我們還花不到二十四小時真的和他們在一起。這又怎能感受到「弱子戲我側，學語未成音」之樂呢？至於辛棄疾把「大兒鋤豆溪東，中兒正織雞籠，最喜小兒無賴，溪頭臥剝蓮蓬」都寫進了詩詞，我們大概只會說最無賴的是他本人。

這些生活上的小事，當時只道是尋常，如果你忙得看不見，你的生命就是貧乏、空虛了這麼一點。到了老來「沉思往事立殘陽」的時候，會平添無限的惆悵。