文／出谷司馬

在前一次的專欄中，我們介紹了一個與漢人在文化習俗上十分相近、說漢語也說本民族語言，且世代居住在雲南洱海周邊的「白族」。由於長期與漢族接觸的關係，白族的「白語」夾雜了許多漢語的詞彙；在生活上，白族也會用漢字寫春聯、使用與漢族相似的宗教儀式。不過，白族信仰的對象，卻是他們獨有的「本主信仰」。

本主信仰，不是單純從漢人宗教複製過來的。本主是「本境之主」，意思就是地方的守護神，而且每一座村寨可能供奉不同的本主，也有屬於該寨的「本主廟」。由於本主廟所乘載的，是各村寨自己的地方歷史，所以對祭拜該寨本主的村民來說，這個宗教儀式不只是祈求平安，也是一種確認自己與土地、祖先及鄰里關係的方式。

雖然在漢人的宗教中，地方上也會有各自崇拜的地方性神祇，但是隨著國家權力的延伸，地方上的神祇常常會被「整併」成為官方認可的合法宗教的神祇。例如，學者華琛（James L. Watson）所研究的天后信仰中，地方上的許多女神，就是在國家有意的操作下，被天后所整併。

本主信仰卻剛好相反，這是一種「由下而上」，並非「全體一致」的神靈體系。其間沒有一個「大一統」的神明系統，而是每一座村寨把自己的歷史、祖先、山川與故事，慢慢凝聚成屬於「我們寨子的守護神」。

本主廟裡會供奉木雕或泥塑的神像，加上每一位本主都有地方的「履歷」，所以對信徒而言，本主一點都不抽象，衪們就像村子裡的長輩一樣，知道這座村子的來歷、知道村民曾經面對過什麼災難，也知道哪一座山、哪一條河、哪一塊田地和大家的生活最有關係。

所以，本主既不像漢人宗教中在各地都有「分身」的土地；也跟台灣原住民所崇敬的祖靈一定與族群有著祖源的關係不大一樣，而是白族所獨有的一種信仰體系。村寨的本主，可能是歷史人物、村民祖先、戰爭英雄，也可能與山川、動物或地方傳說有關。

相傳天寶十三年（七五四），唐朝將領李宓曾率軍征討白族所在的南詔，並在一場戰事中戰敗身亡。照理說，他本是敵軍的將領，但到了明朝，龍尾上村（今大理下關一帶）的白族卻將李宓奉為本主，還在將軍洞建了「唐李公之廟」，尊稱他為「龍尾山泉利濟將軍」。

這種「把敵人變成守護神」的行為看似突兀，卻也反映出白族的本主不僅紀念本族英雄，也能將戰爭、死亡與衝突的記憶重組，在英雄崇敬、對和平的期待，以及族群交流的多重關係下，將李宓奉祀為本主。

李宓的故事，讓我們看到白族本主信仰所守護的，並不是一套固定不變、由上而下的神明譜系，而是地方村寨自己對歷史的詮釋。原本在戰爭中相互敵對的人群，經過長時間的共同生活、傳說流傳與祭祀實踐，也可能在重構後放進地方記憶中，成為保佑我方平安的神明。

因此，每一座本主廟就像是一部沒有文字的地方志，廟中的神像、祭祀的日期、流傳的故事，記錄著村民如何理解自己的祖先、山川、田地與過去。白族人所祭拜的，不只是一位能夠保佑平安的神，也是在一次次祭祀中，再次確認「我們是誰」的一種認同方式。