朋友問：佛家說「唯心所現，唯識所變」，唯心所現好懂，一切唯心造嘛。但唯識所變就難些了，既然有所「現」，怎麼還「變」呢？

其實這八個字出自《華嚴經》，應連起來念，不能分割。因為佛家認為，所有眾生，無不是唯心所現，唯識所變。

佛說「觀心無常」，究竟無常到什麼程度？可能大家從來沒有想過。但佛在經上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百個生滅，起心動念是如此頻繁，當然這裡面有真、有妄、有善、有不善。如說唯心所現，這個心就是真心；如說唯識所變，識也是從心想生，但識心是妄心，不是真心。

講到識，就不能不談到智，智是清淨的，識是有染有淨的。

或者有人說：「既然識有染，乾脆把它滅了，來個滅識存智，不也是很好嗎？」要知道，識不可滅，可轉，所謂轉識成智。

什麼是識，什麼是智，都是從心想生，是識是智，端視一念間，差之毫釐，失之千里。

心有所住，是識；心無所住，是智。住在這裡當固執講，指先入為主，自以為是的堅持。佛門要求的是柔軟，進而做到恆順眾生，隨喜功德。

心取相，是識；心不取於相，如如不動，是智。相是外貌，也就是不要受塵境影響，所謂百花叢中過，片葉不沾身。

心知法，是識；知法不住法，是智。

分別一切法，是識；不作分別想，是智。

處在世間，知道了一切法，不生貪瞋癡，就是轉識成智。在世間，辦一切事情，不生煩惱，就是轉識成智。知道一切法，有善有惡有是有非，心無所住，就轉識成智。

中國佛教各大宗，皆有共同之處，都歸入一心。一心生萬法，萬法歸於一心。

萬法是識，是了別；一心是智，是清淨。

說到了真、妄，識、智，千萬不要把它看成兩組對立的結構，佛家不講鬥爭，只求圓融，所以有「真妄不二」的說法。

學佛以來，我得到的最大利益，就是轉化。正跟轉識為智一樣方便，僅是一念間事。

第二個心得是：有感就有應，確有其事。

因此，在聽說有位大夜班的護士，近感身心不爽，欲採取民間傳統方式調適時，我就建議她不如以虔誠心，常念「南無大悲觀世音菩薩」，如果不方便念，就用想，功夫得力了，必然會得到觀世音菩薩的加持。醫護工作本是菩薩事業，當會加倍感通。

（劉學慧／整理）