星雲大師全集【講演集】佛教與生活(二)3-2

文/星雲大師 |2025.06.11
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一個學佛的人,要先擴大自己的心胸,將佛法應用在生活上,則不論居住在何處,每一個時辰,每一個地方,都會感到稱心滿意,生活愉快。 圖/人間社記者周云

文/星雲大師

時間:1975年4月 地點:台北志蓮精舍



人的身體是四大和合的假體,沒有真我可得。但是,我們要修行,必須藉用這假合的色身,一旦失去了身體,則沒有修行可言。所以,雖是假合的軀體,仍然要滋養它,即所謂「藉假修真」。

知道了「藉假修真」的道理,在吃的食物上就不會計較它的好壞,齋堂五觀想中的「正事良藥,為療形枯」,說明飲食如藥物,只為了滋養色身,難道一個病人還能計較藥品的甘美苦口嗎?佛在世時,規定弟子托鉢乞食,不另營食事,就是這個道理。

我們對於「住」應抱持怎麼樣的態度呢?俗話說:「日食一飽,夜眠一床。」不論是高樓洋房也好,茅蓬小屋也罷,一個人躺下來不過三尺寬六尺長的一席地,人生又何必汲汲於為住苦惱呢?

明朝開國君主朱元璋,小時候曾在皇覺寺當沙彌。相傳有一次朱元璋外出,回寺時夜已深了,寺門已經關閉,不得已只好在寺外席地而睡。當他躺在地上,望著夜空滿天星斗時,興之所致,吟了一首詩,曰:



天為羅帳地為氈,日月星辰伴我眠;

夜間不敢長伸足,恐怕踏破海底天。



朱元璋當時雖是個小沙彌,但是從這首詩裡,可以看出他的胸襟,以天為羅帳,以地為毛氈,日月星辰伴我安眠,夜裡還不敢把腳伸長,只因為怕踏破了海底的天空。這是多麼灑脫超然的境界,其氣魄真不同凡響。

因此,胸襟寬闊的沙彌,雖然席地而臥,卻有法界在我一心的感覺;而一個心量狹小,不滿現實的人,即使住在摩天大樓裡,也會感到事事不稱意。所以,一個學佛的人,要先擴大自己的心胸,將佛法應用在生活上,則不論居住在何處,每一個時辰,每一個地方,都會感到稱心滿意,生活愉快。

慈航法師遺書說:「只要自覺心安,東西南北都好。」既然如此,宇宙之間,又有何處不可安身呢?

再提到「行」的問題,只要有一顆「真心」,自然可以暢遊法界虛空。從前,只有腳踏車的時候,人們都覺得腳踏車比走路快得多;當汽車在馬路上奔馳時,人們又覺得腳踏車太慢了;到了飛機在天空中翱翔時,大家又嫌汽車的速度不夠了。世界上的交通工具有哪一樣才是絕對的快呢?那就是我們的「心」。

《阿彌陀經》云:「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。」過十萬億佛土遠的世界,如何能去得呢?「於一念頃,即得往生。」在一念之間,我們的心就可以抵達極樂世界,可見心的妙用,是多麼不可思議。

一個信仰佛教的人,最重要的是把握自己的心,駕馭自己的心;唯有用心去體會佛法,將佛法用諸於日常生活,這種生活才是最幸福、最快樂的。

二、佛教的處世生活

──人我相處上的佛法



(一)從四攝化他上談人我相處

所謂四攝法,即布施、愛語、利行、同事。我們與人相處,首先要時常布施結緣。有些人認為自己沒有錢財,也不會說法,如何布施、如何與人結緣呢?其實,走在路上,與人碰面了,給人一個微笑,或是一個點頭,就是布施;開口問一句「好」,道一聲「早」,用嘴巴說一些關懷別人,慰問別人,給人歡喜的話,這些都是布施。

假如對人微笑,笑不出來;跟人點頭,不太習慣;關懷、慰問,說不上口,也沒關係,總有一顆心吧!當別人很有禮貌、互道安好的時候,心裡要歡喜;當別人布施、做好事的時候,也要歡喜,這就是心的歡喜布施。

不過,有些人天性愚痴,習氣難改,聽到有人說好話,心裡就不歡喜,還會不屑的說:「這個傢伙就是一張嘴,只會在表面上奉承,說好話。」看到有人出錢做功德,就說:「他就會打腫臉充胖子,自己的生活都難過了,還拿錢布施,充當好人。」如果看到別人錢出少了,又說:「吝嗇鬼!錢財那麼多,只出這九牛一毛,有什麼了不起!」總之,不論別人怎麼做,他就是不歡喜,連「隨喜」的布施都不肯施捨。

所以布施的功德,在日常生活上是非常容易的,隨口的布施,隨手的布施,隨意的布施,隨喜的布施,隨心的布施,不需要花很多本錢,隨時隨處可以做功德。

人間佛教所提倡的佛法並不是精闢深奧的道理,而是生活上大家都能做得到的。譬如上述的布施功德,只要在日常生活中多用心思,切實去奉行,相信一定能夠處處如意,人人有緣。

除此之外,還有愛語、同事、利行。所謂「愛語」,對別人說幾句好話,用鼓勵代替責難,用愛語幫助他人,莫要說話像刀劍一樣,刺傷別人,讓別人難過。所謂「同事」,是能設身處地和對方一樣,譬如:對方是個軍人,和他談商業,他不會感興趣;對方是一個家庭主婦,和他談政治,他也不喜歡。必須能夠設身處地為對方設想,對方需要什麼,就針對他的需要來講說佛法。另外還有「利行」,就是盡自己的能力,去做利益他人的行為,凡事只要把握「真心為人」的原則,以誠懇、歡喜的心,事事就能夠做得恰到好處。

(二)從六和敬裡談人我相處

在佛教裡,將出家人稱為「僧伽」,即「僧團」之意,又叫「和合僧」。所謂「和合僧」,是指僧眾在真理與行事方面都能和諧相處的意思。六和敬的意義如下:

1.見和同解:就是思想的統一。在佛教裡,大家講究對佛法要有共同的認識,以佛法為行事的最高標準,不可越離軌道。

2.利和同均:就是經濟的均衡。在社會上,有錢的人要幫助窮困的人,有力的人要扶助弱小的人,讓大家都能過安穩、舒適的生活。

3.戒和同修:就是法制的平等。在生活中,個人不可擁有特權;在法制規章之前,應該人人平等。大家養成奉公守法的習慣,過著公平合理的生活。

4.意和同悅:就是心意的開展。平時養成心胸的開闊和心意的和諧,不要比較人我得失,不要計較是非利害;心意的和悅才是天堂淨土。

5.口和無諍:就是語言的親切。人與人相處的不悅、誤會等情事,大都是從言語上引起的。因此,說話懇摯,語氣委婉,才能夠和平相處。

6.身和同住:就是相處的和樂。大家有緣相聚一處,講求和諧快樂,你幫助我,我幫助你;你尊敬我,我尊敬你;平等的共居,平等的生活。

「六和敬」雖是僧團的生活守則,在家居士如果也能以思想統一、經濟均衡、法制平等、心胸開闊、語言親切、相處和樂等方法用諸於日常生活中,就能擁有真正清淨和樂的佛化生活。

(待續)

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