一個對佛法有真正體驗的人,在他的心目中,苦和樂不是兩個,難和易不可分開,有和無沒有區別,生和死本是一體。圖/人間社記者周云
文/星雲大師
(三)從四眾弟子中談人我相處
佛教有出家男女二眾與在家男女二眾,稱為「四眾弟子」。出家眾和在家眾,男眾和女眾都同樣重要,應該互相提攜,相輔相成,不能彼此輕視,互相排擠。
在一座古老的寺廟中,住著一位師父,帶著兩個小徒弟。師父患有風溼病,兩腿行動不方便,每天分由兩個小徒弟搥腿侍候。每次當大徒弟在搥右腿時,師父就說:「你師弟搥左腿,搥得很舒服呢!你應該像他那樣搥才好。」大徒弟聽了,心裡很不高興。當小徒弟搥左腿時,師父也總是說:「你師兄搥右腿搥得很好喔!你應該向他學習。」小徒弟聽了,心裡也很不舒服。
有一天,大徒弟來搥腿,心裡想著師父對師弟的讚美,愈想愈氣,心想,我如果把師弟搥的左腿打斷,師弟沒得搥,師父就不會說他好了。師弟看他搥的左腿被師兄打斷了,一氣之下,也把師兄搥的右腿打斷。
兩個徒弟因瞋恨、嫉妒,把師父的雙腿打斷了,害得師父變成沒有腿的跛子。這個故事說明佛教裡的出家、在家二眾,如果不能互相協調,出家人看輕在家人,在家人卑視出家人,佛教就無法興盛。
一隻手有五根手指頭,每一根手指頭長短不一,分開來每一根力道都很小,容易折斷;如果把它合起來,成為一個拳頭,就有很大的力量。在佛教裡,寺院與寺院之間,僧眾和信眾之間,要互相往來;不論參禪、念佛、修密,互相尊重;出家人和在家人要共同為佛教效力。在佛教的大前提之下,大家是一師一道,應情同手足,互相照顧。儘管從這個寺院參訪到那個寺院,從這位師父請教到那位師父,師父雖不同,但佛法是一樣的。心地開闊,胸懷坦蕩,內心不起分別心,所謂依法不依人。大家和平相處,團結合作,才能發揮佛教全體的力量,才是今日佛教復興的重要關鍵。
三、佛教的精神生活
──思想見解上的佛法
(一)從八正道中談思想見解
精神,是一個人的思想見解,一個人的內心認識。學佛的人,應擁有怎樣的精神生活?必須以八正道作為生活的準繩,而八正道裡又以「正見」為首要,有了正確的思想見解,才能過著真正富足的精神生活。
「正見」像一部「照相機」,拍照焦距不準確,洗出來的照片就會走樣。同樣的,我們看世間上的人、事,和世間上的各種道理,如果思想的「焦距」調不準,世間上的一切事物就會變質。
我們常說「我以為……」、「我的意見是……」、「我認為應該……」,其實,每一個人的見解,都有偏差的時候,唯有佛陀的見解才是正確的。佛陀教導我們要有四種正見,即:一、有善有惡;二、有業有報;三、有前生有後世;四、有聖人有凡夫。這四種正見是如實理、如實解、如實見、如實證。我們對於佛陀不起懷疑,對於因果義理有肯定的認識,這就是我們的正見。
有人說:「我念佛念了幾十年,可是卻愈念佛愈貧窮。」說這種話就是沒有正見。佛陀又不是我們的財神爺,也不是我們的經理、會計,他怎麼能替我們管錢呢?再說,念佛是要求往生淨土,怎麼跟佛陀計算起錢來呢?又有人說:「我吃素信佛了幾十年,身體卻愈來愈不好,生意也愈來愈潦倒。」這種想法也很怪異,身體不好應該看醫生,平時不注重運動,不注重營養,不注重修持,身體怎麼會好?至於生意潦倒,自己不善於經營,不勤勞,不奮鬥,事業怎麼能順利呢?還有一些人,信了佛教以後,把所有不如意的事情都歸罪於佛教,這都是不正見而愚痴的思想。一個有正見的佛教徒,為了信仰,即使犧牲生命,也在所不惜,這才是根本的正見。
(二)從高僧行誼中談思想見解
隋朝提倡三階教的信行大師,曾經搬到一個山坡上去居住。有人問他為什麼?他說因為那裡太陡了。過去的車輛都是用推的,或是用拉的,到了那個山坡,常常進退兩難。信行大師每天於禮佛之餘,就在那裡幫人推拉車子。由於他有服務眾生的思想,常常在服務、助人的生活中獲得快樂。
唐朝百丈禪師提倡「一日不作,一日不食」的生活原則。他每天一定要工作之後才吃飯,後來年紀大了,身體衰老了,弟子們不忍心他終日辛勞,遂把鋤頭、工具等收藏起來。老禪師找不到工具,竟終日不吃飯,弟子們不得已,只有把工具拿出來還給他。百丈禪師認為在工作中才有快樂。
唐朝智實大師德高望重,名震遐邇。一日,唐太宗請他吃飯時,將道士的座位排在前面,出家人排在後面,智實認為不妥,不肯就座。太宗一氣,把他放逐到邊疆受苦。有人認為智實太不自量力了,智實說:「我所以竭力爭取,乃要讓後人知道唐朝有出家人啊!」
智實大師為了佛教的地位,不惜冒犯皇帝,據理力爭,是因為有信仰的力量在支持他。
歷代的高僧大德,甚至民族英雄,為了真理,可以不計個人的成敗得失,事事只求心安理得。所以,一個信佛的人,在日常生活中,凡事要求其心安,仰不愧於天,俯不怍於人,這就是正確的思想見解。
(三)從修養深淺中談思想見解
一個對佛法有基本認識的人,要有雖苦猶樂、雖難猶易、雖無猶有、雖死猶生的思想。一個對佛法有真正體驗的人,在他的心目中,苦和樂不是兩個,難和易不可分開,有和無沒有區別,生和死本是一體。
有一位在家居士請教智藏禪師,問道:「有天堂和地獄嗎?」
禪師點點頭,說:「有啊!」
居士再問:「有因果報應嗎?」
禪師說:「有啊!」
又問:「有佛菩薩和三寶嗎?」
禪師答:「有啊!」
不管他怎麼問,禪師總是回答:「有啊!有啊!」
這位居士聽後,覺得很懷疑,再問禪師:「禪師,以前我在徑山禪師那兒,我問他一樣的問題,他都說:『無!無!』為什麼禪師您卻什麼都說『有啊!有啊』?」
智藏禪師聽了,微笑著說:「我問你,你有老婆嗎?」
居士回答:「有!」
禪師又問:「你有兒女嗎?」
居士答:「有!」
禪師再問:「你有田產房屋嗎?」
居士答:「有!」
禪師換了一個方式,又問道:「徑山禪師有老婆嗎?」
「沒有!」
「有兒女嗎?」
「沒有!」
「有房地產嗎?」
「沒有!」
禪師於是說道:「這不就對了嗎?徑山禪師講『無』,是講他的境界,我回答你『有』,是講你的世界。」居士聽後恍然大悟。
一般人總喜歡把苦和樂、難和易,分得很清楚,因此,苦的時候難過,樂的時候歡喜;有收穫的時候雀躍鼓舞,困難的時候傷心頹喪。假如一個人能夠把這些相對的觀念調和釐清,不偏激、不極端,那麼即使是生也好、死也好、苦也好、樂也好、難也好、易也好,不相妨礙,這就是灑脫自在的生活。
佛陀說法四十九年,目的是要將他所悟得的真理遍告世人。佛法的真理在何處?就在世間的食衣住行上,就在人我的處世經驗上,如果能將佛法付諸於生活上實行,則能一生受用無窮。