文／陳齋

一早，杭州靈隱寺的晨鐘就穿透薄霧。

即便是平凡無奇的日子，寺內濟公殿前也會聚集不少香客，他們手持破蒲扇造型的電子香，對著殿內塑像虔誠禮拜。這種看似違和的場景，引出一個耐人尋味的問題：為何這位「鞋兒破、帽兒破」的瘋和尚，能在佛教史上與玄奘、六祖等莊嚴高僧比肩？要解開這個謎題，便需好好撥開娛樂迷霧，走進歷史與傳說交織的真實濟公世界。

南宋紹興十八年（一一四八），天台臨海李氏誕下一子。這個後來被稱為「濟顛」的嬰兒，據說出生時竟有異香滿室，紫氣繞梁的異象──明代釋明河撰《補續高僧傳》的這段記載，已暗示其不凡來歷。而在真實歷史上的道濟禪師（一一三○～一二○九），實為天台宗高僧佛海慧遠的法嗣，在靈隱寺受戒時，因當眾撕毀戒本而驚動全寺，卻以「戒律在心不在紙」一語，令住持啞然無言。這種離經叛道的背後，即暗合禪宗「不立文字」的真諦。

杭州淨慈寺的宋代碑刻，記載了關鍵佐證：道濟曾經三個月不出禪房，寺僧疑其醉酒，破門卻見室內結滿蛛網，唯蒲團上留有一首「六十年來狼藉，東壁打倒西壁」的悟道偈。這種「外顯癲狂，內修止觀」的特質，恰如他自嘲的詩句：「世人笑我太瘋癲，我笑世人看不穿。」

關於濟公，有個膾炙人口的「古井運木」傳說。話說，淨慈寺重建時缺少梁柱，濟公醉醺醺地聲稱他從四川化緣了木材，正透過錢塘江運來；眾僧一聽，以為濟公又說醉話了，不料，次日寺中古井果然浮出巨木。淨慈寺至今仍保存著「神運井」，井底可見當年遺留的木材端頭。一九八六年寺廟維修時，工人確實在井底發現宋代杉木殘骸，經碳十四檢測與建寺年代吻合，為傳說增添了科學註腳。

一九八五年，游本昌主演的電視劇《濟公》，讓濟公「鞋兒破」的嬉笑形象更加深入人心，但劇中許多經典橋段實為藝術再創作。例如，劇中反覆出現的「唵嘛呢叭咪吽」六字真言，濟公作為禪宗僧人，更常使用的應是「阿彌陀佛」；而那一把點石成金的破蒲扇，史料中從未提及，原型應是宋代僧人的竹絲拂塵。

最有趣的改編，當屬「濟公鬥蟋蟀」。電視劇裡，濟公用神通讓宰相公子輸光家產，歷史上卻是道濟禪師以蟋蟀為喻說法：「勝負不過須臾事，何如學它自在鳴。」這種將禪機包裝成市井故事的創作手法，就像把龍井茶做成奶茶，雖失原味卻更容易普及。二○二四年在杭州出土的宋代說唱話本也顯示，早在南宋時民間即已將濟公故事娛樂化了，可見戲劇改編實有千年傳統啦！

而濟公能位列高僧，關鍵在於三個超越時代的特質：

首先是「戒律精神的內核化」。他表面破戒飲酒，實則實踐《維摩詰經》「心淨則國土淨」的深意，明代高僧蓮池大師也曾讚歎：「濟顛之酒，較之持戒者尤潔。」

其次是「神通為用的慈悲」。不同於一般神異故事，濟公顯化皆為治病救災，南宋劉一清所撰《錢塘遺事》記載，濟公曾在瘟疫中用香灰作藥，現代研究認為，可能是利用了酒糟中的青黴素成分。這種「以科學顯神通」的智慧，也正是佛教「方便法門」的絕佳體現。

最重要的是「市井即道場」的修行觀。因為濟公總在酒肆賭場度人，這種「紅塵煉心」的實踐，比山門清修更需要定力，恰如當代人間佛教的千年先聲。

因此當清晨七點半，靈隱寺的電子木魚聲與手機掃碼捐功德的聲音交織，這種傳統與現代的碰撞，恰似濟公精神的當代迴響。當二○二五年的年輕人用電子表情包傳遞濟公語錄時，那位八百年前的癲僧或許也正在雲端微笑──畢竟古德早就說過：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。」在這個影像時代，我們更需要這種「破相顯真」的智慧，讓佛法在不經意間沁入浮躁的人心，不是嗎？