文／許從聖

子張學干祿。子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。

──《論語‧為政》



人行於世，皆盼望能於一生中尋得真正的幸福。如果從現實社會的觀點看，財富與權位，往往被視為首要追尋的目標。唯有達成這項目標，內心才會獲得滿足，也更接近世俗的幸福標準。孔子作為儒學的創建者，對於「何謂幸福」如此普遍而根本的問題，自有其深入的體會與洞見。

《說文解字‧示部》言：「祿，福也。」故可明白，祿之原義為「福」，「干祿」就是「求福」。「子張學干祿」的目的，確實是為了能得到更好的俸祿或職位。「干祿」與幸福幾乎畫上等號，彷彿除此途外，再無任何事物與選擇值得嚮往，也都算不上幸福。

然而，但凡人間事務皆有其應遵循之道，且必須由學始能明白。所以《論語》言「子張學干祿」，而非「子張問干祿」。因子張清楚：如果希望求取更高職位或爵祿，必由學才能達至。然「學」的對象為何？又如何「學」？這才是子張真正的困惑。而孔子答語，既扣合子張最在意的「干祿」之道，更一併解明何謂「祿」的真實問題。

「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤」，意思是說：平日所聞見行事雖多，但卻未必盡為真實；若不能對聽聞內容有所存疑，再三求證，若所聞尚未證其真偽便信以為真，誇大妄臆，不知應據實謹慎而言，率爾斷言未定之事，便易招致毀訾過患。反過來說，人不僅需博聞廣見，更應對所聞內容有所取擇，對不可信者存疑，即便可信者仍應謹慎言語，如此便能少遭非議與詆毀。

同理，「多見闕殆，慎行其餘，則寡悔」。此處之「見」是相對於「行」而言，如前以「聞」與「言」對舉。意思是，平日觀見人之行事，應擇善而從之，「殆」即指心不安於所見不善之事。心之所以不安，或因行事本身不善，毋容自欺；或因行事未得徵驗，無從判斷。而心如不安，必將戒慎自警，提醒自己切勿重蹈覆轍，擇其不善而改之。依此敬慎態度，自不易心生悔吝而惴恐難平。

此一道理，亦適用於謀職與求祿。故孔子說：「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」唯有時時內省與修飭自身言行，才能使自己盡量免於過犯與悔憾，若生命可以這般切實而暢然存在，已是人生至真的幸福。但現實之人，極少能珍視這樣平凡而懿美的心態，也不以如是真實至貴之幸福，作為生命最需努力與護持的價值理想。

這並不是說，孔子認為「功名利祿得幸福」的觀點不可行，只是要人反省：若自身言行能長久敬慎、端正，極少因過犯悔吝侵擾內心之和諧，這不已是人生最切實而嚮往的幸福嗎？