小時候，常常和鄰居的孩童玩「一二三，木頭人」這個遊戲。當做鬼的人背對大家喊「一二三」時，木頭人要回答：「木頭人」，並立刻站住不動。一旦當鬼的人轉頭發現其中有人在動，就可以跨三大步去抓這個木頭人，那份刺激與樂趣，令我們玩它千遍也不厭倦。當鬼的人，不但動作、反應要快，善於觀察，還要先鎖定目標，才能不空手而回。當木頭人，要有遠離「鬼」的警覺，要有如木頭人一般如如不動的本領。雖然我的腳短又跑不快，但我善於觀察，所以常常有驚無險，順利過關。然而，我也樂於做一個木頭人，在遊戲中可以看到木頭人面對鬼時的那份表情，以及當鬼轉身時又迅速回覆正常人的模樣。

來到佛學院，我似乎也常常身處在木頭人的世界中。有一次我們排班過堂，威儀的隊伍行經大雄寶殿前，遊客紛紛駐足觀看。這時聽到一個遊客用台語說：「乃ㄟ， 瓏麥笑 ？」( 怎麼都不會笑？)頓時之間，小時後玩的木頭人遊戲，又回到了我的記憶中。對啊！我們現在正在玩木頭人的遊戲嗎？為什麼我們一點表情都沒有呢？日常生活中的威儀養成，是要訓練我們成為一個木頭人嗎？記得老師常常提醒我們：「修道人的威儀是可以度眾的！」要如何度眾？我一直在思索這個問題。直到那一天，遊客的一句話，我忽然間體悟到，菩薩又稱覺有情，也就是令有情眾生覺悟，換句話說，如果自己沒有情，如何幫助眾生呢？行住坐臥中可以覺有情嗎？如果走路像木頭人，吃飯也像木頭人，一切的外相又代表了甚麼？沒有了表情，沒有了慈悲柔軟的心來生活，眾生要如何被我們這份由內而外顯的真情所攝受呢？