文／星雲大師

韓國佛教電視台專訪 時間：2003年9月13日 地點：漢城佛光山（今首爾佛光山）禪堂



人間佛教即是佛教

提問一：請問大師，對於「人間佛教」的看法及實踐的理念為何？



大師：「人間佛教」其實就是「佛教」。所謂「人間佛教」，凡是佛說的、人要的、淨化的、善美的，都叫「人間佛教」。

人間佛教表示這不是神鬼的佛教，而是佛陀對人說的佛教。因為人的生命裡，需要有人格、有道德、有價值；人性要昇華，人格要完美，必須把我們很多不好的習氣，例如貪瞋愚痴改成慈悲喜捨，把一些不好的陋習減少，對人要尊重、和諧，對父母要孝順，對兄弟姊妹要友愛，對任何人要幫助，對國家要愛護，這些都是人間佛教。

過去常有人問我：什麼是人間佛教？我覺得，佛教的五戒：不殺生而護生、不偷盜而喜捨、不邪淫而尊重、不說謊而實語、不吸毒而保健等，就是人間佛教，乃至大乘法門的四攝、六度、八正道，都是人間佛教。

人間佛教，個人奉行，個人就會健全；家庭奉行，家庭就能和諧；社會上人人都能奉行人間佛教，彼此尊重、相愛、友好，人間又怎麼會有鬥爭，怎麼不能達到天下太平呢？



提問二：請問大師是如何把台灣佛教帶向人間化、大眾化、國際化？其途徑為何？



大師：佛教可以分為「佛法」與「佛教」。佛法就是教義，諸如緣起、中道等，這是人生的真理，從釋迦牟尼佛宣說至今未曾更改，所謂「亙古今而不變，歷萬劫而常新」。

但是，佛教在時空裡流傳，有時候一些儀式、規矩、制度，則需要隨著時代而進步。因此，所謂佛教現代化，就是要隨著時代、隨著人心的需要而調整。像現在科技時代，通訊往來都是利用電腦E-mail，也就是講究快速。又如電台的傳播，過去一個人講演，沒有多少人聽；現在透過電視轉播，萬萬千千的人可以同時收看，現代如果不懂得利用電視台弘法，實在很可惜。

所以，隨著時代的需要，佛教一定要現代化、人間化、國際化、大眾化，讓大家今後能夠很方便地接受佛教的教理，能在身心裡奉行佛法，能感覺到對佛法有所體驗、有所證悟，有禪悅法喜，感到佛法與他有密切的關係，他自然就會需要佛教、需要佛法，那麼佛法的傳播，不管在哪個國家、哪個地方，都會得到群眾的接受。

佛法普及人間生活

提問三：請問大師，如何透過佛光衛視宣揚人間佛教，而又不流於世俗？



大師：五年前我在台灣創辦了佛光衛視，與你們的佛教電視台差不多時間、歷史，但現在我們把「佛光衛視」改為「人間衛視」。主要是因為台灣的電視台很多，他們把佛光衛視定位為宗教電台，因此受到很大的局限。實際上我們不只是宗教的電視台，我們是普及人間生活的，所以現在改名為「人間衛視」，以公益為主。

現在佛教的發展，也是為了眾生的利益，所以我們除了早課、禪淨修行、佛學講座等節目一樣照常製播以外，對於民眾生活的昇華、發展，比方說，吃飯，一般人只是吃飽，但我們要研究，吃飽以外有什麼意義？穿衣取暖，保暖以外的意義何在？

穿衣，要講究淡泊、樸素；吃飯，要講究營養、健康，要把意義加以擴大，讓人生更加美好。所以，人間衛視可以引導人生更接近佛教，讓佛法更能影響人們的思想、理念，讓大家在生活裡更能奉行佛法。例如吃飯，吃飽之餘不要浪費，不要起貪心；交朋友，要相互幫助，不能欺騙虛偽。所以人間衛視對信徒的生活之改善，對品德的增加，對心靈的淨化，都能提供很大的幫助。



提問四：請問大師，佛光山推展弘法事業的淨財來源是什麼？



大師：現在寺院的發展，與過去的方式已不大相同。過去的寺院，都是靠著土地、田產、山林、農產品等維生；現在都市的寺院，沒有這些田產，必須靠教育，例如到大學教書，或是靠著為社會服務，例如出版文化書藉，或是辦雜誌、醫院等。如此，寺院有了經濟來源，僧眾有了經濟能力，就能安心辦道修行，而不必靠托鉢就能自力更生。

當然，光是這樣還是不夠，所以僧眾必須要樹立自己有修行、有道德的形象，才能獲得社會人士供養道糧。

信徒供養，前提就是對你要有信心。如此，他對你所辦的事業，不管文教、慈善，才會發心護持。不過，從今年起，佛光山有一個新的規矩，就是對於信徒的捐獻，出家人不可以接受；信徒想要捐獻，可以自己到佛前的功德箱樂捐，出家人不可以接觸金錢。因為出家人的生活淡泊，可以簡單，不必和金錢接觸；能夠不接觸金錢，卻能辦很多事業，就表示他的人格、道德，能夠讓人接受。

因此，佛光山沒有恆產、沒有事業，所有的僧眾除了自己開源節流──開發自己內心的智慧，開發自己的能量，用來貢獻社會之外，我們只求奉獻，不要貪取，我想唯有如此，佛教的發展才能令社會接受。

平等包容和諧世界

提問五：請問大師，您是如何與時俱進來發展國際佛教的？您認為未來佛教發展的展望是什麼？



大師：現在無論任何一個人，都不是單獨的個人，他與國家社會都是息息相關。甚或一個國家，也不能單獨存在，他必須與周邊的國家，與世界的大家如聯合國般，相依相賴。

佛教的發展也是如此，甚至現在凡事都是講究國際化，所以佛教要想在世界上千秋萬載地發展下去，我想僧眾必須具備各種條件，例如：要具備國際語言的能力，要有現代的知識，在社會上要能以文化、教育來模範人群，把佛法推廣到每個人的生活中，讓全世界的人都能相互尊重。

所謂「人人有佛性」，愛人就能愛己，我們要把佛教的平等精神推廣到全世界，讓人類互相包容，不分種族、國界，不分你我、貧富、大小、強弱，大家一律平等，唯有平等，才是舉世所需，是解救世界的一道光明。

現在世界到處不平等，到處有種族歧視的問題，所以佛教要發揚平等的精神，儘管你我之間，有貧富、大小之別，但人格的尊嚴都是一樣的。「人人有佛性」，唯有把佛教的平等法普及到全世界，在平等法裡，世界才會和平，人際才會和諧。



提問六：請問大師，您覺得當一個出家人最應該具備的條件是什麼？



大師：出家人最需要具備的就是慈悲，因為慈悲的人到處受人歡迎，所以過去佛教能很快地普及到亞洲，我想佛陀的慈悲、平等，關係重大。

不過，今後的僧侶，除了內在的慈悲心以外，對於現代的知識，不但要與一般社會人士相當，而且要超越他們，才能做為他們的老師。

過去佛陀把僧侶定位為「人天師範」，既是人天師範，內在的修養、智慧、常識、方便、應用，都要具足。現在社會上很重視教育，僧眾至少要能大學畢業，甚至具有博士、碩士學位，而且有專業的研究；若能具備社會的知識，而獲得人民的尊重，再加上有佛法，可以教導他、攝受他，當然他們就會皈依佛法僧三寶，而成為佛教徒了。

修行不在形式有無

提問七：請問大師，您個人有什麼樣的修行與養生之道嗎？



大師：說到佛教的修行，分有「共修」與「自修」。所謂「共修」，例如寺院的早晚課；「自修」，就是自行選擇參禪或念佛。

我想，每一個人最重要的，就是要有「密行」。

密行就是不為大家所知道，也不值得對別人說的修行。例如吃飯，有的人生起貪心，但有的人心存感恩，覺得一粒米來處不易；能夠常存感恩的心，就是修行。

另外，有的人時時存著祝福別人的心，祝福別人離苦得樂，這也是修行。所以真正的修道者，每一天不管任何時刻，時時都要發願：我願像一棵大樹，庇蔭眾人；我願像一座橋梁，讓人通行；我願是一個麵包，讓天下人都能飽滿而不至於挨餓。

所以，一個人只要能感受到眾生與我同在，感受到佛祖與我同在，我想不管禪定也好，念佛也好，倒不一定要重視形式上的修行，就能讓整個身心都在修行之中，並不一定要從有形有相上去說明、比較。