十多年前，我有幸參與了南華大學的建校工作，做為創校的校務委員，接著擔任了南華大學哲學研究所創所所長，因這機緣讓我有機會親近星雲大師。記憶最清楚一句話是「心量有多大，志業就有多大」。我想台灣當前的佛教能有如是的發展，大體可以說是諸山長老、高僧大德以及廣大信眾的「大其心量」所致。

不只佛光山的「佛光普照三千界，法水長流五大洲」，慈濟功德會的「濟功遍天下，慈德潤群生」，還有中台山、法鼓山、靈鷲山，以及善導寺，能有如是這般「大乘」成就，莫不因「大其心量」所致。

不只佛教講「大其心量」，儒家道家也講。在華人文化傳統裡，儒道佛早已通而為一，做為華人文化心靈的共同土壤。佛教由「無緣大慈，同體大悲」說起，這是由般若智破解一切執著，因之而能同體大悲的發起願力，去渡濟天下蒼生。儒家則是從「生生之德」說人之參贊天地化育，由「親親」而「仁民」，進一步，由「仁民」而及於「愛物」。道家原與儒家為同源而互補者，它與儒家相為表裡，它從「天地自然」說人生天地之間，當順成此天地之道，成就人間之德，說「人」當效法學習「地」的博厚，具體的生長；進一步，這「地」當學習「天」的高明，朝向普遍的理想；而這「天」當回溯到那「總體的根源」的「道」，這「道」之做為根源的總體則當順其「自然」。是啊！「域中有四大，道大、天大、地大，人亦大，人法地，地法天，天法道，道法自然」。

儒家是把人放大了，由親而疏，由近及遠，不但有空間的寬廣度，而且有著時間的縱深度，孟子說「大丈夫居天下之廣居，立天下之正位，行天下之達道」所指即此。其實，這廣居就是「仁」，這正位就是「禮」，這達道就是「義」，人之行「仁、義、禮」是有其縱深度與寬廣度的，人的生命不只是面的鋪開而已，更是立體的建構。張載說「為天地立心，為生民立命；為往聖繼絕學，為萬世開太平」，此真「大其心量」之所為也。

道家是把人順化了，順化於天地自然之間。順化於天地自然，而不以人為中心，正因不以人為中心，因而可以「生而不有，為而不恃，長而不宰」，可以生成它，而不去占有它；助成它，而不去倚恃它；長養它，而不去宰制它。正因為這樣的「致虛」、「守靜」，所以可以「萬物並作」，可以「歸根復命」，道家重視的是回到自然常道。

儒家重在「承擔」，道家則重在「放下」。其實，有真放下，才有真承擔；有真承擔，才有真放下。佛教的可貴是教人「放空」，了無執著，正因為有渡脫彼岸這等「出世」的精神，因而可以入於世中，出污泥而不染，才能在世中行菩薩道，做「入世」的志業。

有般若之智，因而可以緣起性空；有慈悲之心，因之可以發願力行。佛陀座於菩提樹下，發願證果，普渡群生；達摩東來，面壁苦修，得道大行；玄奘西行，涉險歷劫，取經而回；史上多少高僧大德，佛門龍象，論其成就，真是如日月之光，天長地久，此如何可能，無他，就只是「大其心量」，落落實實而已。

台灣啊！台灣！願台灣政治上的領導人也能「大其心量」，則台灣庶幾有望焉！