文／陳復（國立宜蘭大學博雅學部副教授）

張蘭石教授任教於閩南師範大學心理系，研究宗教心理學，其最著名的理論就是「宗教自我曼陀羅模型」，建立有關窗戶、鏡子、羅盤與黑洞這四大宗教譬喻。

首先，宗教給人一扇窗，讓人們有機會跨越世俗生活，接觸不同的存在，而生命就在接觸的過程中發生深刻的轉變。然而，這扇窗固然有可能是「車窗」，也可能是「囚窗」。透過「車窗」，我們如實看到美善的前景，繼續在人生路上前進；然而，宗教同樣有可能令受苦的囚犯仰望「囚窗」，憧憬著自由世界，象徵人心在受苦時生起的解脫欲望，也象徵病苦者、內疚者對療癒與救贖的盲目渴求，而囚窗下的盲目信仰，就會變成「迷信」。

蘭石老師並將常見的宗教學家比喻為一面鏡子，這面神奇的鏡子，反映著人們的內在自性，能鑒戒蒼生，提供人們信仰、價值與行為的獎懲；可惜，也僅止於此而已，因為神佛、天使或魔鬼這些宗教意象，只是人心的投射。西洋文化中的赫密士祕學（Hermeticism）有句格言「As above, so below」，意思是，宗教勾勒的鬼神世界，屬於人間百態的一種鏡像。

華人傳統裡，常見人們將自己生命中的某些感受，例如「愛」，投射成為宗教的神聖對象，因「上天的愛」而感受到恩寵與勇氣；但也有會人因此沉溺於自我催眠，借助於迷信來逃避，墮回潛意識的恐懼。這時候，宗教倒像是一面讓人換個方法看世界的哈哈鏡。可貴的是，有些人透過宗教思維自我觀察、轉化，達到隱惡揚善的目標，他們認為，倫理道德的修養皆需從自心做起，因此對他們而言，宗教就是一面鑒照本心的菩提明鏡。

蘭石老師更以羅盤做為宗教倫理體系的象徵。古人認為羅盤上有神，以天池的搪、兌、欺、抭、沉、逆、側、正針等異動顯示吉凶。羅盤形似宇宙軸，是一種神聖空間，磁針定位一切而喻為自我、教主或終極實在；且羅盤可移動、可更新，可比喻成「聖顯」的動態，更顯示信眾生活世界的演化。當生活世界獲得重定與再連結，可喻為羅盤動態更新；人們對羅盤亦可有所選擇，皈依其他宗教組織時，就可比喻為更換羅盤。

另外，蘭石老師特別關注某些宗教信仰常見的黑洞。當教主對教義做出任意詮釋，便可能會滑向偏激的「宗教例外主義」，在腐敗失德後，自欺欺人地對道德進行懸擱，就會出現忽略人權甚至施行暴力的正當性，也是宗教恐怖主義的一大成因。他並以距離黑洞的遠近，來比喻宗教委身的程度：信眾猶如黑洞吸積盤上的星體，較接近黑洞事件視界（event horizon）的星體，意謂著人不整合「面臨死亡者的直覺認知」，只知獻身教團而掩蓋直覺，其服膺終極關懷的程度雖不低，卻會因為權威而壓抑本心；外圈的星體，則象徵宗教委身程度較低的人。

蘭石老師說：「人只有實踐自己的終極關懷，安立信眾生活世界且提升直覺認知，才能確保自己不掉落到黑洞內。」

5月20日星期一早上8：15—9：00，陳復教授將在國立教育廣播電台「教育行動家」節目「幸福心理會客室」，邀請張蘭石教授暢談宗教的四喻，歡迎收聽FM101.7。