最近《論語》熱得很，這讓我想起九○年代講習《論語》、《孟子》的一段往事來。

年少時我先讀《論語》，也喜讀《論語》；到了青年我讀《孟子》，覺得對《孟子》喜歡的程度還甚於《論語》。現在已過中年，再讀《孟子》，總覺我讀《孟子》，又像《孟子》讀我，在生活中讀，因此也讀進了生活。

生活本身就是一部經典，只要經由自身的體會就足以構成一部經典，因為經典有一極為重要的特質在酖酖「體會」。經典本身就是一片生活，只要經由切身的力行就足以展開其為生活，因為生活有一極為重要的特質在酖酖「體會」。

「體會」不同於皮毛之想，體會是對於存在的周遭有一種滲入其間的理解，再逐層的搜討下，這樣的一種理解是足以調適而上遂於道的；而且他不只是調適而上遂於道，他更且由此俯瞰向下，迴向於生活之中。我用了簡單的方式來說此，「體會」是「會之於體」，是「以體會之」。

《孟子》是心學，這個「心」是不離生活的心，是不離天地的心，只此心便是「天」，便是「生活」，生活只是個源泉滾滾、永不停歇的歷程。這樣的歷程，才是真正的實在。

讀《孟子》就只是「問心」，「問心」就只是個當下體會驗察。「心」是出入無時，莫知其向的，但「心」卻也是廣包一切的，孕育一切的，「問心」是向全幅的生活開放，向全部的天地開放。問心，不是收網一切的線索，而是開啟生命的不息之門。

讀《孟子》就只是問心，問心無愧，一切已矣，義利之辨在此，人禽之辨在此，天理人欲之辨在此。但這是不離生活的，是不離經典的，是不離天地的，問心就只是這樣的開啟生命之門。乾坤陰陽，咸在於此，天地六合，只此一心。這是一種擁抱，一種被天地六合，古往今來所擁有的感覺。

讀《論語》，如沐春風；讀《孟子》，如見夏日。不！不只如見夏日，亦有時如履秋霜；有時更是如臨冬雪。依戰國末期的四時四德來說，春是「仁」，而夏是「禮」，秋是「義」，冬是「智」；孔子渾是春風和氣，以仁為教；孟子則由此春之和氣而開展之，因之時有春夏秋冬，德有仁義禮智。孔子重在交談，孟子則喜辯論。交談是彼此相與，你「聽」我說；「辯論」是我「說」你聽，我是爾非。這麼一來，像「無父、無君，禽獸也」的話都說得出來。

他這麼說，亦無妨，一氣浩然，正直以行，通乎天地之間，「居天下之廣居、立天下之正位、行天下之達道」「富貴不能淫、威武不能屈、貧賤不能移」，孟子真乃大丈夫也，乃真豪傑也。孔子則像是這大丈夫、真豪傑的老師，仲尼先生可是萬世師表。