文／克莉絲汀．舒茲–萊斯

問題一

為什麼人都需要擁有些什麼？

想像一下，父親想送你到學校，再去上班，但是有個鄰居卻搶走了你們的車子；或者，你的足球隊想要練習，但是鄰村的少年足球隊卻霸占了你們的球場。

這讓人惱火！可以預期的是，可能你們願意和鄰居分享你們的汽車；也許透過協議和鄰村的少年足球隊共同使用球場。儘管如此，汽車與足球場還是有其所有權歸屬，否則任何人都可以跑過來宣稱自己的所有權。

在這兩個例子裡，汽車和足球場並非生活必需品，但如果不尊重他人的所有權就會造成混亂。為了爭奪所有權，我們已經看到許多人群之間的殺戮與謀殺，還有國與國的戰爭。沒有一個民族喪失了土地還能生存下去。主張所有權，是保障安全與自由生活的權利之一。這種人權超越了個人的層次，不僅適用於個體（人人皆有此權利），同時對集體也一樣有效；任何人都不得奪走一個共同體合法取得的財產。

問題二

政治是什麼？不只有我，而是我們

古代希臘人住在城邦裡，也就是城市國家。他們日子過得不錯，因為共同的生活是受到規範的。因此，哲學家亞里斯多德把人類稱為「政治的動物」。

也許你們家裡的情況也是這樣：為了賺錢養家，爸爸整天都在外面忙，而媽媽則上半天班，在下班後才有足夠的時間來照顧你們和整理家務，而你們身為家庭的一員也得幫忙做家事：一個人負責把垃圾拿去樓下丟，另一個人負責收拾洗好的碗盤。有時候你們會為了家事吵架：你們寧可上網或和朋友講電話，而不想擦鞋子或是帶狗散步。如果你們沒乖乖去做被分配到的任務，媽媽很可能會不高興。然後她就既沒時間，也沒心情開車載你們去踢足球或上芭蕾舞課。星期天應該睡到飽才對，如果這時候被別人吵醒的話，那真是令人痛苦啊。還有，誰在正餐時間以外自己弄東西來吃，吃完之後就該主動收拾乾淨。家庭規範了家人的共同生活。每個成員都有權利，但也有義務。這樣的話，所有的事情才能正常運作。

這就已經是政治了。在國家層級也並沒有什麼不同：只要是許多人居住在一起的地方，每個成員就應該為全體做出貢獻，這樣大家的日子才會好過。所以，我們稱之為政治的東西，就是人們對於共同生活的設計規畫，人們藉此能夠達成共同的目標，並且還為每個成員提供機會，讓他們能夠實現各自的獨特願望。

問題三

事物就是表面看起來那樣嗎？

柏拉圖曾問自己：為何我們會把一匹馬認作是馬？那無非是因為當我們見到一匹馬的時候，我們再次認出了存在於我們腦袋裡的馬的形式。可是，我們看到了什麼？我們所看到的，只不過是馬的一種外型，每匹馬看起來還是有所不同。

善與惡、正義與不正義，就類似馬的情況，蘇格拉底所說的內在的聲音，指的就是良心。當我們做了不完全正確的事情時，會在內心裡嘀咕，也就是「良心不安」。

關於善與惡的基本理念，存在於我們每個人的內心當中，柏拉圖發現，人要如何才能找到這些本源理念。在他看來，人的心靈是感官世界與觀念世界的中間人。

我們所看到的、聽到的、感覺到的，全都是感官世界的組成部分，而這一切的外貌都會改變。同樣的道理也適用於人類的身體：一個人出世時是個嬰兒，接著他會變成兒童、青少年、成人，最後變成老人。我們出世，然後老化，最後死亡。然而，關於什麼是人的觀念，卻自始至終都是一樣的。

問題四

何謂幸福？功利主義與人類行為的益處

隨著工業化的到來，人類的生活與社會也跟著開始轉變。原本的農夫與工匠，逐漸轉為工廠的工人。從前的人是用自己的雙手來生產器物，如今這些工作則改由工廠主人所擁有的機器來代勞。人們和自己的工作成果變得不再有任何關係，不僅如此，他們由此得到的報酬，多半還都不足以好好地養家活口。

這種新的生活形態也在哲學裡激發出一些新的問題：人的行為目的是什麼？一個行為結果與行為人不再有關的社會，會是什麼模樣？

功利主義者是最早嘗試針對這些問題提出答案的人。其中主要以兩位英國的思想家為代表，傑瑞米．邊沁（Jeremy Bentham, 1748–1832）和約翰．彌爾（John Stuart Mill, 1806-1873）。功利主義（Utilitarismus）不問：「為什麼你要做某些事？」只問：「做那些事能得出什麼？」對於人的行為，這種哲學取向只問它的益處。邊沁和彌爾認為，人的行為的益處，必須根據它能為人類帶來多少幸福加以衡量，而且必須就當下的情況，而非在某個來世的世界。

他們要求：一個社會的行為必須以帶給最多數人最大幸福為其目的。