這個世界弱肉強食的一面，在歐嘉面前展露無遺，她不懂做人處事，而家人無法理解她，母親在她自殺未遂後將她送去精神療養院，她不想上學、上班就給她錢、幫她開藥，給予一個個體的關懷與愛，歐嘉都無法感受到，當有人深刻感到這個世界的殘酷，我們有什麼辦法讓她對這個世界產生希望？

「我，歐嘉．海伯納洛瓦」近似於法庭陳述證詞時的開場白，這部電影是她對這個世界的宣告，也是控訴。

一九七三年七月十日，二十二歲的歐嘉開著一台卡車衝上布拉格的人行道，撞死八個人。她對自己的罪行供認不諱，在兩年後被處死刑，同時她也是最後一個捷克的女死刑犯。為什麼要殺素昧平生的人們？她在法庭上說，她是一個從小經受長期霸凌的受害者，為了提醒世人這些受害者的存在，因此，使用了這樣驚世駭俗的手段。

信件寄達前 悲劇已發生

《無人知曉的七月十日》改編自歐嘉的生平，從不想上學為象徵，年輕時期歐嘉就與這個社會格格不入，在她自殺未遂後，被送進精神療養院，在其中遭到同伴欺負。出院後她成為卡車司機，並認識了有好感的女同事，但最後也無疾而終。

電影裡的歐嘉是一個極度不愛表達的女子，不懂友善，無法與人交流，她顯露出極度的孤獨與封閉，她的格格不入，包含家庭、精神治療機構、愛情、工作、乃至整個社會。在被喜歡的女子拋棄、降職，並體驗生活周遭人們的冷漠以待後，她寫了一封犯罪自白給一間報社，信件寄達前悲劇早已發生。

電影以黑白色調拍攝，沒有配樂，整部片在一種非常壓抑的氛圍下鋪陳，我們看見歐嘉與人們的疏離，卻不會濫情地同情女主角，電影將觀眾擺在旁觀者的角度，冷調地告訴觀眾，殺人者是如何養成的。

這樣的人也許就在我們生活周遭：我們會遇到一些不懂表達的討厭鬼、髒兮兮的人、陰沉的人，遇到人不打招呼，也不懂得笑臉迎人，我們可能在心裡面偷偷討厭、甚至輕蔑嫌惡，但他們的故事從未被理解並共感，「惡意」與「傷害」可能在這樣的細微之處悄悄萌生。

電影提出的問題是，它將情況推到極端，如果一個人家境富裕，不在種族或階級上遭受歧視，而且身體健康（當然，她是個女同性戀，在一九七○年代極可能感受到社會的壓力），但這個人極度的無法融入社會，我們該如何面對無法理解的他者，如何不讓她感到被排斥？

這個世界弱肉強食的一面，在歐嘉面前展露無遺，她不懂做人處事，而家人無法理解她，母親在她自殺未遂後將她送去精神療養院，她不想上學、上班就給她錢、幫她開藥，給予一個個體的關懷與愛，歐嘉都無法感受到，當有人深刻感到這個世界的殘酷，我們有什麼辦法讓她對這個世界產生希望？

前一刻喊停 救殘缺靈魂

台灣在這幾個月之間發生了數起隨機殺人的事件，我們在新聞上看到太多被害者家屬的哭泣，卻無法思考殺人者背後的動機；還有更遠處，德國火車襲擊案、法國尼斯國慶恐怖攻擊，一旦發生隨機殺人，就立刻稱之為「恐怖攻擊」，這樣的詞彙也蘊含多少對異己的刻板印象：生命是遠遠比此複雜的，然而我們總是背過臉去。更多生命因不認識的人而喪命。加害者的內心與其所處世界的互動過程，殺人犯怎麼成為今天的這個人？身為無直接相關的社會大眾，與其責罵加害者，不如理解形成個人的社會結構，並從中試圖改變，是什麼讓這些人對其他人的生命無感？單純是因為他們不努力？他們就該被這個社會淘汰？我們能說，這些殺人者的誕生我們不是共犯？是誰把死亡帶到我們與他們面前？

電影選擇的不介入立場，讓我們可以有更遠的思考：這不只是道德上的對錯，更不只是每個人有無選擇餘地的問題。而是我們要怎麼面對他人？我們可以在看完電影覺得女主角該死（她的確被處以絞刑），因為她殺了八個人，或者不該判死刑，但我們難道只能夠在事發後說：「他看起來很正常」、「怎麼也想不通他會做這種事」，而無法在傷害發生前的那一刻喊停，有沒有辦法，能夠挽救那些如破漏瓷器的殘缺靈魂？