文／慧開法師（佛光山寺副住持、南華大學使命副校長）

吳：如果說佛法的根本教義是不畏生死，那麼在這樣的前提下，佛教會積極的鼓吹器官捐贈和以正面贊成的態度來看待器官移植嗎？因為我們都知道器官移植除了成本高昂之外，移植後的生命品質不見得提高。

慧開：所謂佛法本身的看法，其實都是我們每一個人對佛法的不同interpretation(詮釋)。對於有些病人，比如說年紀不是很大，因為某個器官的衰敗而面臨死亡的威脅，在這樣的情況下，能夠進行器官移植，未嘗不是好事。他還不至於到了年老氣衰或整個身體不堪使用，而且他對社會還可以有一番貢獻，如果透過器官移植可以讓他繼續活下去，這樣的話器官移植是有其積極與正面的意義，不能夠與恐懼死亡擺在同一個層次來講。所以這樣做倒不見得是如我們前面談到的對死亡的恐懼，換另一種角度來講是對他的布施。我們可以借用現在環保的概念來說，就是Recycle(回收)——器官回收(Recycle)再利用。比如說，有年輕人因車禍等意外事故喪生，他的器官正好可以用，而別人也需要，那麼他的器官可以Recycle再利用。我認為這是可以推動的。

吳：法師用Recycle概念來推展器官捐贈的想法很生動，那麼實際上該怎麼去教育社會大眾使他們自願捐贈器官？尤其是在台灣的社會中，往往發生即便是病人願意捐贈器官，但是家屬反對的情形。

慧開：以美國為例，他們在汽車駕照上，就會註明個人捐贈器官的意願。願意的話，在照片正下方會打出綠色的「organ donor」的字樣，如果個人無此意願，也就留白。我所認識的一些美國朋友，都願意捐贈器官。一般美國人沒有那種心理負擔，就是死後八小時不能動遺體。現在很多佛教徒，尤其是淨土宗，被灌輸了一定要八個小時，實際上不是的，真正念佛功力深厚的人沒有這個顧慮，馬上就走，根本不需經過八小時，但我們現在是被這個觀念給束縛住了。在密宗裡有顧慮到一般的人在經歷死亡時的痛苦，所以密宗裡有一個法門就是「破瓦法」——意思是說能夠決定往生，不需要八小時的過程，可以很快就走。在佛教中講，能「上品生」的人，生死是很自在的，他會告訴大家，真正的往生不需人家要助念八小時。他往生的時候，身體的狀況還很好，精神也很好，就走了。對他來說根本沒有死亡這件事，這是真的「往生」。但是就一般人來講，往往是死拖活拉的，那就需要一段過度時間。

吳：要說在台灣大多是受這八小時不能動的束縛，我倒覺得民間信仰中「入土為安」和「全屍」的觀念與其背後千年儒家「身體髮膚、受之父母」的傳統，才是器官捐贈的最大阻力。所以，要怎樣來教育眾人並超越傳統的束縛？

慧開：儒家是把「身體髮膚」和「生命」畫上等號，「身體髮膚」受之父母是沒錯的，這我承認，但是「生命」不是受之父母。所以禪宗祖師要問：「如何是父母未生你以前的本來面目」。這個「本來面目」（佛性），不是受之父母，父母只是一個媒介。所以，不要把肉體和生命畫上等號。肉體只是一個載具，有包容生命的意義和價值。

吳：換個角度來講，佛教對於「死亡品質」的看法是什麼？什麼樣的「死亡品質」可以成為追求幸福生命的完成，並成為器官捐贈的重要前提條件？

慧開：在《書經．洪範》篇中提到「五福臨門」，最後一福講「善終」，意思就是圓滿總結人生，生命的品質不能沒有死亡的品質。就中國傳統而言，也就是人生畫上一個比較完美的句點。從世俗而言，「善終」是不容易達到的。

但是就佛法而言，「善終」不是不能追求的，我們可以創造「善終」的因緣與條件。對一般儒家的人士來講，能夠走的很安心，無有恐怖，那麼對人生來講就是完美的。就佛教來說，實際上死亡和出生是息息相關，所以佛教並不是把「善終」看成是完美的「句點」，而是因為「生」與「死」是有直接的關聯，這一世死亡的quality會影響到來生的quality，所以生死是延續的。

這也就是為什麼到近現代的淨土宗會強調命終後的八個小時，也是有它的理論根據，就是在這八小時中，幫他助念讓他心靈很安寧，他就會去比較好的地方。

（待續）