文／曹郁美

佛滅度後大約五百年，大乘經典逐一誦出，並有了文字記載，當然也包括了《華嚴經》。

何謂「誦出」？

首先必須了解，任何悠久歷史的民族都是先有語言，以後才有文字。台語至今仍有許多「有音無字」的現象，例如「她很水」，「水」意為漂亮、美麗，其實它是無字的。

印度也不例外，佛滅度之後雖有三藏結集，但那是憑記憶背誦、口傳，數百年後才逐一記錄下來。如此，甲地與乙地誦出的內容也許差異不大，也有可能差異甚大，這是難以避免之事。

又問：這樣的經典內容準確嗎？是否後人有增刪之可能？應說：沒有人能保證其內容正確無誤，正如孔子若今日讀《論語》，可能也會驚詫其內容是否自己所說。

然而一部經典能夠流傳二千餘年並對眾生給予生命的指導，其「真偽」反而變得不重要（交給專家學者去研究即可），這是我們閱讀經典應建立的態度。

《華嚴經》也是如此，它的大小版本甚多，但同樣是宣說佛之境界、功德、願力，每一部都有其價值。

當時《華嚴經》的流傳有兩條路線，一是由印度、中亞至長安譯成中文；另外一條路線是由印度直接進入西藏（不經中亞）而有了藏譯本。故知本經有三種語言的版本：梵文、漢文、藏文。只可惜梵本早已失佚，今僅存〈十地品〉與〈入法界品〉。

《華嚴經》於八世紀時傳入西藏，由耆那密特拉譯成藏文，總成四十五品。其中第十一品與三十二品是漢譯本所無，純為藏譯本所獨有。可惜華人世界對西藏華嚴研究甚少，反倒要藉助日本學者的研究成果。

自從東漢時代《佛說兜沙經》譯成中文以來（約西元一八○年），《華嚴經》之大小版本陸續譯出，至唐代八十華嚴完整出現達到最高峰，整個譯經史長達五百年。最後一部譯出的是宋‧法賢所譯《較量一切佛剎功經》一卷，相當於大本的〈壽命品〉，時約西元十世紀，以後再無譯作出現。