十五、「往生助念」的現代意義解析——為什麼要「助念」？「往生助念」是亡者心念意識「星際之旅」的「生命導航」

雖然「往生助念」在台灣社會已經普遍成為臨終關懷的SOP（標準作業程序），但是，為什麼要為「臨終」與「初終」的病人「助念」？「有念」跟「沒念」對於臨終與往生者會有什麼差別嗎？「助念」真的有實質的功效和意義嗎？還是只是一種慰藉病人與家屬的表面形式而已？長久以來，這些問題仍然是許多人心中的疑惑。

在解析上述這幾個問題之前，我要先鄭重聲明，對於平日就早已精進念佛，往生願力堅固，而且能夠「預知時至」的行者，「有」或「沒有」助念，差異不大。但是對於絕大多數的一般大眾，「有念」跟「沒念」，真的是「差很大」；不只如此，「至誠懇切地念」跟「虛應故事地念」也會「差很大」。

對於臨終病人捨報往生之際的「死生之旅」，我將之比擬作往生者的心識即將跨越時空的「星際之旅」。

由於絕大多數人終其一生，在生死大事這方面，都沒有足夠的認知與充分的準備，因此對於生命未來的方向多半都不知道何去何從，也因而會有「迷航」的恐慌與危機，所以臨終病人在這個關鍵時刻，最需要的就是有人為他作心念及意識上的「導航」。

就像飛機起降時，需要有塔台的導航，才能安全地起降，飛機飛在天空中，也需要有飛航管制中心透過衛星的導航，才不會迷航。

基於這樣的道理，「往生助念」可以看作是，對於臨終病人及初終亡者的心念意識，即將展開的「星際之旅」所作的「生命導航」。此外我還要再強調一次，「往生助念」不是佛教的專利，任何宗教皆可依其教義進行相應的「往生助念」。

「往生助念」可由家人或延請宗教師藉由誦經、念佛（或祈禱）及回 向，親切地開導病人，放下俗緣的牽絆與執著，帶領他一心念佛（或其日常信仰對象之聖名）以及發願往生佛國淨土（或者祈禱及發願上升天國），引導他能順利地脫離肉體軀體的桎梏，迎接並開展他未來的生命。「往生助念」同時也可以協助家屬與親友，藉由稱念各佛、菩薩（或各個宗教）之聖號，以轉移及抒發其哀傷之情緒。

各位讀者明了「生命導航」的道理後，就可以理解到：為什麼家屬「千萬不可」在臨終病人或初終亡者的身旁哭泣，以及發出牽腸掛肚或者兒女情長之類的不當言語。因為那樣一來，不但沒有為亡者「導航」，而且還嚴重地「干擾」他的「往生正念」，進而「破壞」其心念意識的「星際之旅」，嚴重的話，可能導致亡者沉淪六道，甚至於因心生雜念或瞋恨而墮入惡道。

就像是飛機起降之際，不但沒有得到正確的導航，還遭受到不當電波雜訊的「嚴重干擾」，很可能就此墜機了。

往生助念及開導，在病人臨終之際、彌留之時即可開始，如果主、客觀情況許可，最好能持續到病人斷氣之後八至十二小時。至於往生助念的具體作法並不難，以佛教為例，大眾在助念佛號的時候，應請西方三聖或阿彌陀佛的接引聖像，懸掛供於臥室（或病房）中病人的對面，讓他能夠隨時瞻仰。

能夠延請到法師帶領助念固然很好，若一時無法找到法師帶領，自己家人及親友為病人至誠助念及開導，功效並無減損。參與助念的人數，不拘多少，如果人多，可以輪班助念，持續不斷。至於要念六字佛號（南無阿彌陀佛），還是念四字佛號（阿彌陀佛），節奏速度或快或慢，最好能事先詢問病人本身，（如果病人無法言語，就詢問其家屬至親），依照其平日的習慣或喜好的方式來念，如此病人才容易跟隨默念。

如果病人平日並無念佛的日課或特定的念佛習慣，我就鄭重推薦採用心定和尚所錄製的念佛機中的六字佛號，節奏速度適中，不疾不徐，唱誦聲韻鏗鏘有力，對於提起往生正念，極有助益，家屬可以跟隨著虔誠誦念。（待續）