現代人聽到「生死」兩字，不再像過去傳統社會，聞之有所忌諱，一來社會型態的開放，二來生死教育的養成。



佛教本身就是一門生死學，十二緣起講生死相續，生就是死的輪回戲碼。另說「分段生死、變異生死」，前者為三界眾生依有漏的善惡業因、形貌、壽量之差異，所感的生死果報。後者為無漏之法性身，以其悲願力神化無礙，隱顯自在，不可思議。

依世間的生死，是指色身的生滅，而禪宗的生死觀，從觀念、修行上指的卻是自性的不生不滅，生死一如，生，要活得自在，死，要死得灑脫。

觀念

覺知無常，超越生死

以科學角度言，人的色身是由自然界十五種以上的元素組合；以佛法言，是「地水火風」四大組成，都屬自然界的物象，往生的色身只是回歸自然。

永嘉玄覺禪師覺知無常甚深，初見六祖惠能大師，道了一句：「生死事大，無常迅速。」六祖就說：「何不體取無生，了無速乎？」玄覺即答：「體即無生，了本無速。」兩人都立基於佛陀緣起法的真理，才有這般電光石火的問答。

禪宗就是要學人「大死一番而後生」，把參破生死當作一件大事，藉由色身的生死勘破心念的生死，思惟生死的本質是緣起性空，勘破世事如夢，才能克服對生命的恐懼及執著，不為生離死別而悲慟。具有覺知力，超越生死，就能活得充實快樂。

示現

自在灑脫，生死自如

唐代的龐蘊居士，有一天告訴女兒靈照「日正當中，欲坐化之」，女兒觀察時辰回屋後，告知是日蝕，龐蘊不信出去察看，機敏的靈照卻先坐化了，龐蘊只好延後七天入滅。龐婆聽聞後去告知在耕田的兒子，兒子馬上拄著鋤頭立化了。龐婆後來也留下一偈：「坐臥立化未為奇，不及龐婆撒手歸；雙手撥開無縫石，不留蹤跡與人知。」

另如普化禪師，平日搖鈴吟偈，一日在街坊喧嚷他要一件法衣，臨濟禪師勘破其意，找人送給他一副棺材。普化高興的扛著棺材要去死，大家好奇聚集圍觀，普化從東西南三門跑了三天都沒死，大家認為他戲弄人，不看熱鬧了。第四天，普化扛著棺木到北門時，見沒幾個人，因緣具足，便示現圓寂。

自如而死的境界，是能夠自主的，要生就生，要死便死，正因為禪者了悟無常，勘破人生，甚至把生死當遊戲，才能示現生死隨緣，自在灑脫的風光。

修行

識得自性，即脫生死

人人都有一個不生不死的生命，那就是「佛性」，也是我們的真心。自性、真心是我們的本體，修行生死禪觀是妙用。已然見性的人，既得解脫法身香，生死又有何懼？有茶就喝茶，有飯就吃飯，心無掛礙。所以，生死一體，識得自性，即脫生死。

星雲大師說：「禪觀的世界是生死的，也是涅槃的。……死亡朽壞的只是身體，我們的真如自性，法身慧命沒有生死。所以在禪者的境界裏，生命是永恒不死的，永遠在涅槃裡，永遠如如不動。」因此，禪宗認為，生也未曾生，死也未曾死，生與死是平等一如。

色身沒有永恆，把生死當做自然現象，如流水不歇或花開花謝，生不貪，死不畏，以平等心、平常心看待生死，就能夠泰然自若了。