文／慧開法師（佛光大學佛教學院院長、南華大學生死學系教授）

有關終極意義的形上思考

傅朗克基於其猶太裔的宗教文化背景，認為不論是在世俗世間一般種種不同的生命意義與生活價值，或是處於生命的極限狀況時，涉及態度價值及其深層內涵，諸如受苦、責疚感與生死無常等等的終極意義，都有其客觀性的神學基礎，有待我們去探索發現，而不是身為人類的我們可以任意創造出來的。尤其是論及生死的終極意義，他深信有客觀的宗教超越性基礎，因此他在其著作中處處提到「無意識中的神」、「對於終極存在或上帝的信賴」……等等，充分反映出其所隱含的西方宗教一神論乃至神秘主義的神學立場。

然而有趣的是，倡導無神論的實存主義大家，當代著名的法國哲學家沙特(Jean-Paul Sartre)卻主張，所有一切所謂的「意義」，全部都是出自於每一個實存個體的主體性意識，依其個別的絕對自由所建構而成，根本就沒有任何所謂客觀性的形上學或神學基礎可言。很明顯地，同樣是站在實存主義的立場，傅朗克與沙特兩人，對於「意義」的「終極性」，觀點大相逕庭。

且不論他與沙特的不同見解，由於傅朗克本人深信，「終極真實」及其衍生出來的「終極意義」不但存在，且有其客觀的宗教超越性基礎，同時他又身為精神治療醫師，因此堅決反對任何方式的自殺或安樂死，認為這種負面的行為等於是放棄了對終極意義的自我承擔，根本就不是解決生死問題的正當或應有途徑。

但是在另一方面，他又根據實存分析的原則，認為醫師不應該灌輸患者有關終極意義的實際內涵，因為終極意義究竟為何，乃至是否接受終極意義的實存抉擇，都是患者本人的分內事情，旁人無權置喙。由此我們可以看出，傅朗克的意義治療學，在終極意義的課題上，存在著以上所述的潛在矛盾，然而傅朗克本人並未加以澄清或消解，這就有待我們運用大乘佛學及禪學來化解了。

意義治療學的未來開展

傅朗克曾經說過，精神治療不僅僅是一種醫術，也可以說是一種藝術；它超越了純粹科學而指引智慧之道，但智慧不是最後的字詞，如果沒有人的點潤，智慧也不可能存在的。傅朗克的說法，實在與孔子所言「人能弘道，非道弘人」有異曲同工之妙，都是站在積極正面的人本主義立場而立論的。

傅朗克在其晚期的論著中偶爾提到佛教禪宗思想，可見他開始意識到禪宗義理的深邃性，可惜他年事已高，來不及好好深入地探討禪宗對於精神醫學、精神治療乃至生死學、宗教學的思維衝擊以及所可能提供的思維靈感。就像絕大多數的西方思想家或學者一樣，他從未對東方思想——尤其是中國的儒、道、佛三家——下過一番苦功。

如果傅朗克曾經鑽研過中國哲學，特別是儒、道、佛三家的思想，他當會了解到，《中庸》所云「極高明而道中庸」，《易傳》所云「知幽明之故，原始反終，故知死生之說」，大乘佛學的「生死即涅槃」，禪宗的「平常心是道」，乃至莊子(與禪宗)所倡「無心無念、自然無為」之說，都是建立在「超越世俗世間的高度精神性（亦即道或天命）」與「人間世的實存主體性（亦即本心本性）」的終極合一上面，亦即儒、道、佛三家皆主張有情生命的「超越性」與「內在性」的融合與一體兩面，可以化解傅朗克意義治療學的潛在矛盾。中國哲學思想——特別是儒、道、佛三家——所開顯生命終極意義的生死哲理，實在可以用來開展及深化傅朗克意義治療學的理論內涵與實務應用。

（「意義治療學」引介-全文完）