「休閒」一詞，是近年來相當流行的語彙，在中國傳統文化，包括儒、釋、道、道教與禪宗的經典，並未曾出現。不過，就我的了解，存有實質且深刻的內涵。例如，《禮記‧雜記下》曾記載：子貢隨孔子觀於蜡祭，對「一國之人皆若狂」的景象，感到無法理解，孔子藉機發表一段引人深省的道理：

張而不弛，文武不能也；弛而不張，文武不為也。一張不弛，文武之道也。

以弓箭為喻，透過緊張與鬆弛的調適，聯想到工作與休閒（張弛）的生活哲學，實在精闢絕倫。

就字源上看，Leisure或Recreation，日本稱為「餘暇」，我們則譯為「休閒」。基本上，休閒是工商社會緊張步調中，忙碌生命、焦慮心靈的另一種生活方式或調適，也即透過身心放鬆，養精蓄銳，藉以重新出發，做些創造性的事情。

依據許慎《說文解字》的看法：休，是止息；閒，是隙。（段玉裁注云：「閒者稍暇也，故曰閒暇。」）在傳統經典考察、辨證古聖先賢的休閒經驗，除了了解其真諦、薪傳其智慧外，也可作為現代人的休閒參證，從而建構文化的主體性。例如：文學、舞蹈、藝術、靜坐、氣功、廟會、登山、書法、酒道、茶藝等面向，只要正視其休閒成分，並給予理論化，對於生活空間的拓展，識域的提升，自有其嚴肅的意義在。

這裡以道家的休閒經驗為例，詮釋它所開展的智慧。

老子的休閒觀念，大概見於「專氣致柔」、「滌除玄覽」（十章）與「致虛極，守靜篤」（十六章），其實踐過程，透過虛靜、致柔以契合道心，藉著滁除心體，以體現「見素抱樸」（十九章）的「無為」情境。莊子繼承老子的思想，並加以演繹，對休閒的實踐，理出進程，包括：養神、虛靜、入靜狀態與導引吐納。換句話說，從身到心，由動入靜的「神凝」、「神全」修養，精神之宅——靈府——才能和諧、自得，從而顯現逍遙遊的心靈境界。

至於虛靜的工夫，他在〈人間世〉有相當精采的看法：

回曰：「敢問心齋？」

仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，心齋也。」

雖然涉及神祕經驗，但莊子有實證的體會：進入虛靜世界的「氣」是虛柔任物；唯有虛靜的心境，才能遙契道體。虛靜修養的步驟，首先是心境定靜以控制擾亂的映像，以窺見本來的「面貌」，所謂「人莫鑒於流水，而鑒於止水，唯止能止眾止。」（〈德充符〉）。其次，用心虛靈如鏡，物感斯應，鑒映物象而不受物牽累，馴至損傷，所謂「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」（〈應帝王〉）。

關於虛靜的心靈世界，莊子在〈大宗師〉藉由孔子與顏回的對話，透露其識照：

仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」

顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，此謂坐忘。」

坐忘，是坐而自忘其身，也就是「吾喪我」（〈齊物論〉），他曾提供入門的方法：「古之真人……，其息深深；真人之息以踵，眾人之息以喉。」（〈大宗師〉）。由於踵息，全身得以放鬆。此種坐忘、導氣的經驗，就是現代人所說的「靜坐」。

道家從養神、虛靜、致柔、導引，一貫下來，內聚成一套理論架構；透過引體、導氣，動功、靜功的實證工夫，進入「忘己」的最高境界，相當引人入勝。在休閒文化繽紛、休閒意識迷失的時代，傳統文化所潛藏的休閒觀念，有待探索，特別是老莊所開出的休閒意識與實踐步驟，值得參證。