近來有幾件新聞，讓我們可以好好思考大學教育的目的在哪裡？

廣達董事長林百里先生語出驚人，對著數百名參加台北世界設計大會的設計師、學生和學者，直言「我超恨台大電機系，念書如同念聖經」，並痛斥台灣的教育方式有問題，教師應鼓勵學生「創新」，不該是死讀書及格就好。他還反諷地說：「我讀書讀不好，所以我才會成功。」言下之意，他由於沒有受到學校教條的框框，反而得到了今日的成就。

林百里的談話並沒有引發社會多大的指責，台大電機系主任反應說，林先生是「愛之深責之切」；台大教務長也說，時空背景已變，台大已「脫胎換骨」。這些回應均無任何怨懟，除了回應者的與人為善以外，另一個原因可能在於，認為林先生是一位成功的商人，他還為電機系捐款，一個成功者的發言，自然有其道理，應虛心接受。

另外一則新聞，所反應出來的就不是與人為善，而是憤怒與不安了。近幾個月來，西方社會人士從阿拉伯之春得到靈感，走上街頭，開始時，活動的目標是要持續占領紐約市金融中心區的華爾街，目前該運動已發展成「一起占領」（Occupy Together），蔓延至全世界各地。這項運動的目的在反抗大公司的貪婪不公和社會的不平等，反對大公司影響美國政治。

成功的商人或資本家，是街頭運動者的對象。資本家們不斷「創新」，希望消費者能夠盡速汰舊換新，發明金融衍生商品，進行金錢遊戲。他們為社會創造了更高的整體GDP，結果卻是環境資源不斷被掠奪。隨著全球化速度的加快，M型的兩極社會已經是全世界普遍的現象。

如果用世俗「成功」的標準來看，林百里先生與華爾街的資本家們都是成功的企業人士，他們幾乎都是出身名校，但是為何這個世界並沒有因為這些名校學生而變得更美好，反而是愈來愈貪婪，貧富差距愈來愈大？問題出在哪裡？答案自然很簡單，社會的價值標準出了問題。

透過家庭、學校、社群的學習或相處，每個人都形成了異同的價值信仰。西方的價值體系基本上是以個人「自由主義」為基礎，著重的是個人能力的表現，以「社會契約」做為約束彼此行為的標準。在這樣的思想體系下，西方資本主義自然有了溫床，能力與成功畫成等號，成功者才能為社會所肯定。

在以能力與成功做為檢驗的工具下，競逐不是選擇之一，而是唯一的選擇。「名」與「利」成為衡量成功的依據。人們逐漸忘掉關切他們為何會成功，也不在乎他們成功的路徑是否符合正義，也不願意去評論他們為社會帶來什麼。

在這樣以「契約」做為社會連結網路的社會裡，人們關切的是「契約」是否合法，而非合理或合情，因此可以看到很多年輕人在高科技園區每天被迫工作到近半夜。公司可以高調地說，「這是市場，願者來，不願者去」。在一個以契約為基礎的社會，很多公司都有可能成為一個不同程度的血汗工廠。

林百里先生認為在台大期間「念書如念聖經」。基督徒大概不會認為聖經是無趣的，聖經裡面的哲理應該足夠讓信徒一生去反覆體會。聖經教的不是創新而是生命的價值與意義。同樣的，大學之所以為「大」，它存在的目的，是希望為社會培養一個全人，一個不僅是有技術知識的個人，還是一個將來可以為社會謀共利的社會人。

一個人的成功不應該只是名與利的累積，而是他能夠為社會提供什麼樣的「公德」與「功德」，這才是大學教育的目的。

「占領華爾街」的全球公民運動看來還會持續一段時間，這是西方個人主義、資本主義一發不可收拾的必然困境。在這個資訊爆炸時代，大學所缺的已經不再是如何傳播知識，更重要的應是，如何培養一個健全的社會人，一個對社會要有貢獻、關懷與承擔，一個引領社會擁有「公德」與給社會更多「功德」的人。