常常接觸道場的人，對於「菩薩」這個稱呼，似乎不陌生。有些人被稱為「發心菩薩」、「義工菩薩」甚至年長者尊稱為「老菩薩」，年幼者亦可稱為「小菩薩」。在佛教中，大家耳熟能詳的有觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩及普賢菩薩。這些凡間的菩薩們與這四大菩薩有何差異？沒有人喜歡弄砸一切事情，更沒有人存心與別人過不去，但常是發心、發願之後，卻沒兩下遇到種種困擾，就讓人退失初發心與發願。

一般人在實踐利益他人或慈悲待人、待動物等，最終總是想擁有什麼，或是想看到好的回應，不小心就會墮入求不得苦的深淵，例如，沒人緣、好心被雷打到等皆是，甚至於讓被關愛的人或動物，感受到被愛的、被關懷的很辛苦，就是生不起感恩心，有條件的給予，只是造成他人更沉重的心理負擔，反而心生畏懼。有心想當人間菩薩的人，真該審慎思考該培養什麼樣的性格，才能保任這顆可貴的菩薩心腸！

樂利他的性格

古德說：「為鼠常留飯，憐蛾不點燈。」對身邊的動物是如此，何況對人？但人與人之間的互動總是遷流變化著，昔日的盟友，可能變成今日的敵人。人我之間，就在計較、比較中，或是在自以為恆常不變的感覺中而弄得烏煙瘴氣、紛爭不斷。然而，有心當人間的大菩薩們，沒有真的願意空留「說者無心，聽者有意。」遺憾，相信人都會改變的，故也不忍心為任何一位眾生貼上標籤，更害怕因此驕縱了任何一位眾生，故當今有許多關懷下一代獨立能力的專家們指出，唯有苦難教育，才能成就下一代獨立自主的精神，未來更具有競爭力與較好的出路。因此，《方廣大莊嚴經》說（大正三、五四五上）：「成熟眾生是法門，不著己樂利他無倦故。」

在《信佛功德經》中提到（大正一、二五七下）：「世間所有愚癡凡夫，貪諸欲樂，勞苦己身，求無義利；諸佛如來，於此不然，唯樂利他，非求自樂。」此中雖「非求自樂」，但也非自討苦吃。只是愚癡凡夫因貪愛種種欲樂而一直窮忙於無意義的利益中；而諸佛菩薩明白唯有真正的樂於利他，不以自樂做為首要目標。就像《大丈夫論》中所說的（大正三○、二六四上）：「知利他樂即是利己樂…上人者見他樂時心生快樂，見他苦時如自己苦。」才是真正的上等人。

無所求的性格

一般人通常會說：「這是我的，我要什麼，我不喜歡什麼。」甚至於還有標榜著「只要我喜歡，沒什麼不可以！」凡事以「我」為思惟與言行的出發點，當每個人的利益相衝突的時候，則紛爭就不足為奇了。然而，人間菩薩們卻大不同，以「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」為本願，樂於助人，並感謝有為他人服務的機會，與感恩有此鍛鍊自我心智的機會。

或許會有人覺得「無所求」是悲觀的、消極的，人生在世就不需要努力了；但在佛門裏，並不是指人不需努力而終日等著時來運轉；而是注重以開放的心靈，觀照生活實踐的過程，不再冀望遙不可及的果報。然而，世間有多少人為了名利等付出最大的力氣，還未嘗到快樂的果實就離開人世了。

總之，佛門要人學會觀察分析處境，找到最有可能化解問題的方法，並懂得在運用時適當的應變。前者花了最大的力氣，卻未必搏得最大的成效；而後者卻是有可能以最小的力氣，就能得到最大的回響。例如，以得失心來準備考試，由於對得失的擔憂佔據太多個人當下工作記憶的空間，比起「只問耕耘，不問收穫。」的心情去準備考試，自然會遜色相當多，就像《佛說雜藏經》所說的（大正十七、五五九下）：「汝為五欲所纏，恩愛所驅使，不得自在；我今心意靜悅，無欲自在，快樂種種。」