從小，一直怕看到血，尤其是別人身上的血；自己的傷痕，痛得清楚，還能忍受，看著別人疼痛，想像無限擴張，難受得更誇張。那麼，死亡，更是如此了。經歷過至親相繼死亡，若非近代擺脫迷信的陰影，否則，我恰恰是那最不幸的死亡信差，隨時等著被遺棄。

不祥之人，該如何存在？

李屏賓乘著光影旅行般的攝影，正適合這樣的故事。

一個莫名其妙遇上車禍，卻大難不死的小男孩，最終無法擺脫被死亡包圍的命運，但這又會是什麼樣的人生？如同片中拯救他的醫生一再詢問：「你為什麼回來？你準備好了嗎？可以坦然無懼地面對死亡嗎？」本該死去的他，也忍不住問：「Afterwards 」然後呢？我該做什麼？

若看得見死亡將至，就能救人一命？這是自問自答千千萬萬遍也不會有答案的問題。

你只能看，而且絕非麻木不仁地看，更要能忍得住，因為即便是上帝，也無法掌控人的生與死，除了自己。那又為何讓我看見呢？我該做什麼？難道這是對我的詛咒與懲罰？讓我愛莫能助地痛不欲生？

嚇壞的「小男孩」長大後對醫生大吼：「你到底想說什麼？」他帶著人世間功成名就後的傲慢，冷冷地說著：「我能幫你什麼忙嗎？」卻對那些真正需要幫助的亡者親人，更冷酷地回絕了盡力的可能，一句同病相憐的話語也沒有；因為他早已疼得無力，根本自顧不遐。

然而，真正需要幫助的人，很可能是那需要或「必須」伸手幫助別人的人。

《金剛經》說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」施與受之間的定義，絕非肉眼所見的單一相位。你怎麼知道，那些來向我求助的人們，不是「真」菩薩？

電影中，約翰馬可維奇很討人厭地，總是用懶洋洋的聲音詢問，卻不直接給人答案，用天使的臉孔扮演可惡的死亡信差，難道看盡死亡的他，不更疼痛難挨？一個隨時看見死亡的人，該如何找到自己內心的平靜？

新物理學的悖論，是最好的解答。被觀測「到」的虛粒子，早已不存在。不斷地變化的人生，恰恰是我們能夠掌握的「無常」，只要我們做好「觀測者」的角色，專注地看著自己的生老病死與疼痛，便能改變「存在」的真實。但我們必須遵守《金剛經》的「無我」約定，因為只要有我見，就破功了。

一齣好電影，留給人無限的省思；一份好的期待，便給人無限生存希望。

佛說：「一切法都是佛法」，那麼，最困難的死亡功課，可能就是最豐厚的人生大禮了。