九龍雲連，吉光開佛相；
  二泉玉瀉，禪味得真如。

這是清代乾隆皇帝題江蘇省無錫市惠山惠山寺聯。

九峰蜿蜒如龍騰翔在相連的白雲中，顯現吉祥的光明，使人開悟佛陀的實相；二脈泉水如白玉傾瀉而下，在禪悟的滋味中，領會得永恆常在的實體、實性的真如智慧。

惠山在無錫市西郊，以泉水著稱於世，惠山泉有「天下第二泉」的美譽，也稱陸子泉，相傳因唐陸羽品題而得名。

清泉泡茶，茶味中品得真如的禪境。在精神境界上，禪講究的是清淨、修心、靜慮，進而求得智慧以開悟生命的道理，達到身心輕安、觀照明淨的境界。有聯曰：

  煮沸三江水，同飲五嶽茶。
  茶香高山雲霧質，水甜幽泉霜雪魂。
  幽借山巔雲霧質，香憑崖畔芝蘭魂。
  鬥酒恣歡，方向騷人正妙述；
  杯茶泛碧，庵前過客暫停車。

茶葉受到山巔雲霧滋養而增添幽質，茶香依憑著高山的泉雪、山崖的芝蘭來表現魂魄。在佛庵中共飲一杯浮泛綠碧的熱茶，是山水與人親暱的對話，使人身心得到暫時的安歇。飲茶中契入平靜、和諧、專心、敬意、清明、整潔、至高寧靜的心靈境界。

  山僧活計茶三畝；
  漁夫生涯竹一竿。

這副對聯見《四朝高僧傳》。

山僧只要三畝茶園，就可以維續生命的存在；漁夫只要一根釣竿，就有自足的生涯。

物欲太高，反而患得患失，徒添煩惱，於生存本身並無益處；把物欲降低，心靈才有更大的空間飛翔。

就佛家律制規定，出家人不得私有財產，但佛教卻不能沒有財產：比丘可以樹下坐，林中宿，巖間居，佛教卻需要有其中心所在。如果佛教道場有其生產事業，便能自給自足，無求於在俗的居士，且能弘揚法化，普濟人群。

唐代百丈懷海禪師（七四七│八一四）說：「一日不作，一日不食。」學禪，並不單靠坐禪就可達到最高境界，必須要有活一天就修行一天的心意，沒有佛作佛行，就不算是禪的生活。

住在山上的禪僧種茶維生，也寄託禪僧佛作佛行的心願。勞動服務的茶園，便是禪師論辯參悟的道場。

百丈禪師《禪門清規》卷七說：「叢林以茶湯為盛禮。」茶是禪僧的飲料，也用來供佛。喫茶在叢林裡被儀禮化，成為茶禮。

禪林中有不同單位編組，各組有組頭。茶頭，是特別的役僧，專司佛祖靈前獻茶及眾生供茶、來客饗茶。禪師們在午後功課完了，喜歡喝一杯濃茶，由茶頭司供應茶水。

在語言文字的範圍之外有很大的天地，幾乎除了人為的語言文字世界以外，整個宇宙都是非語言文字的，整個宇宙都是解脫的大門，達道的人是不須借助語言，不管走路、喫茶或喫飯，都只能靠自己完成，凡事盡心盡力，毫不敷衍，那麼無論身在何處，都是真實生命的體現，表現出禪者人間化的性格。所謂「路一步一步地走；飯一口一口地嚼」。又有所謂「摘茶更莫別思量，處處分明是道場」。專心投入當下自己的工作，沒有一絲雜念，那麼步步是道場。

  小住為佳，且喫了趙州茶去；
  曰歸可緩，試同歌陌上花來。

這是清代樊增祥（一八四六│一九三一）題杭州九溪林海亭聯。

歇住些時是好的，暫且去喫碗趙州茶，品飲禪味也體會人生況味；回家路上可緩緩而行，試著一同來唱陌上花的歌，勿因歸心似箭而錯過了欣賞一路開放的春花。

「趙州茶」，唐代高僧趙州從諗禪師（七七八│八九七）的口頭禪是「喫茶去」，以此指引頓悟之法。

就近以茶指引頓悟之法的公案有很多。如僧問如寶禪師：「如何是和尚家風？」師曰：「飯後三碗茶。」又僧問谷泉禪師曰：「未審客來如何祇待？」師曰：「雲門胡餅趙州茶。」等。

日本愚堂國師（一五七六│一六六一） 說：「自笑十年行腳事，瘦藤破笠扣禪扉。原來佛法無多子，喫飯喫茶又著衣。」可見禪似茶，參禪如飲茶。

當代趙樸初曾題詩並書寫成條幅贈與茶事活動說：「七碗受至味，一壺得真趣；空持千百偈，不如喫茶去。」

  石鼎煎香，俗腸盡洗；
  松濤烹雪，詩夢初醒。

這是揚州西園的濁清堂茶室聯。

用石質鼎爐煎煮香茗，將俗腸都完全洗淨了；茶湯沸騰的聲音像松濤作響、茶末飄浮像白雪一般，想要作詩的清夢剛剛醒來。

佚名題某禪寺聯：「松濤烹雪醒詩夢；竹院浮煙蕩俗塵。」

煎茶的聲音有如松濤陣陣，漂浮的茶餑好像積雪皚皚，作詩的興致和想要入夢的睡意都清醒了；碧竹幽篁的院子中飄浮著裊裊茶煙，好像把世俗的濁塵都蕩清了。
這副對聯也題作：「松濤烹雪醒詩夢；石鼎餐雲蕩俗腸。」

清茗可以洗塵心、開慧眼，進入到萬無一慮的禪境。

世俗之人名利熱衷，香茗得以完全洗淨，塵夢乍醒，詩興勃發，正因飲茶有利禪悟，是不必居山林，才能有出世之思。

表面上看，禪屬於哲學，詩屬於藝術，好像不相干。但它們都注重對宇宙本體的直覺，注重對人生充滿生機的領悟，注重言外之意、弦外之音，於是，二者便自然有溝通。

晚唐時期，禪與詩緊密聯繫起來。到宋朝，士大夫談禪成風，禪與詩更加緊密結合。如北宋末年的吳可〈學詩〉詩說：「學詩渾似學參禪。」金人元好問說：「詩為禪客添花錦，禪是詩家切玉刀」便是。有以禪喻詩，也有以詩入禪，日人鈴木大拙便說：「禪在詩中比在哲學中更容易找到它的表現形式。」

禪宗對中國文學影響極深，從如小詩一般的對聯便可見其端倪。在詩之外，禪宗對中國的小說、戲曲，也有影響。禪讓人找回迷失的心，禪為文學家觀照人生提供了一雙睿智的眼睛。

  四大皆空，坐片刻無分爾我；
  兩頭是路，喫一盞各自東西。

這是清代佚名題，河南洛陽古道某茶亭聯。

領悟四大皆空的道理，緣起緣滅，什麼情緣都不長久，何妨稍坐片刻，不要分你啊！我啊！這樣生疏；兩頭都有路可走，不管向前或回頭，何妨好好喫一盞茶後，瀟灑道別，各奔東西。

這副對聯相傳為一和尚與一商人，在茶亭中相飲時所對。詠萍聚之樂，人情之美，因茶結緣，有四海皆兄弟、無路不順暢的隨意放曠。

佛教認為地、水、火、風為物象世界的四大組合成分，但這都是因緣和合的幻象，終究不免於幻滅。人生情緣緣起緣滅，亦復如是。但相逢自是有緣，在聚散無常中，隨順任運，當下惜緣，也許伊人蹤跡已杳，但依然有茶香，有溫暖的人情留存心頭。
 
結語

風雲萬幻的人間，喝杯茶，暫時止住心頭熱惱，及時洗心求道，得無上清涼。從茶禪的智慧中學習生活壓力的解脫之道，沈澱日常的瑣碎憂慮，向克服死生憂懼之路邁進，從命運的束縛中解放自由。

在茶味中也能領會永遠、堅強、清淨的禪味，然後才能在各種不同的環境中，構築出一個永遠如一的堅強自我。（下）酖酖節錄自《普門學報》