二十一世紀正當世界走向全球化發展的同時，人類也在面臨一場巨大的變化，這其中既是經濟發展的過程，也是社會結構、生活方式、道德觀念、行為模式不斷變遷的過程。急劇的變化不僅使人類心靈狀況呈現出錯綜複雜的局面，思想、觀念、生活和習俗，也同樣受到了前所未有的衝擊：世界潮流看似帶來熱鬧，社會卻變得冷漠；科技雖然使生活方便，環境卻變得複雜；交通雖然變得快速，人我關係卻變得疏離；物質雖然富裕多元，人心卻處處顯得貧窮貪婪。

也就是說，現代化的文明並沒有讓科技與智慧並駕齊驅，人們真正需要的是「身心安頓」，需要的是找回每個人內心在最初起跑前，對自己幸福的期許。於是，比醫院更重要的，是宗教殿堂的「心靈醫院」，它讓我們從喧囂吵雜的紅塵裡抽身，給自己一份沉澱與寧靜；於是，比在家看電視更有幫助的，是聆聽一場「生命教育」，它讓我們重新省思人生的方向，給自己再出發的勇氣；於是，比風光明媚的旅遊更能舒坦放鬆的，是發現本自具足的「心靈桃花源」，它讓自己聽到內在的聲音，充完電後再出發時，增加了自信的光彩。

今年初，得聞佛光山「福慧家園」正要開闢一個屬於大眾的心靈桃花源，由家師星雲大師親自指導，希望為社會信眾提供一個周末心靈的假期，有禪坐、念佛、抄經、兒童英語、共修法會、主題修持等，既可以親子學習，又可以讓自己充個電。既是要給大眾的，參加者一律免費，甚至提供豐富的結緣品。

回想家師老人家的一生，用一個「給」字形容一點也不為過，為了「給」學生有好環境受佛學教育，他從窮鄉僻壤的亂麻竹裡拓荒，於是有了壽山佛學院乃至東方佛教學院；為了「給」佛學院培養師資，他省吃儉用籌錢送弟子到海外留學。他為了「給」大眾有個身心安頓的角落，從學院又到寺廟，於是有了大悲殿、大雄寶殿、乃至今日的佛光山；他為了讓眾生學佛方便，從村莊到都市，從國內到海外，希望「給」每個人終身學習的心靈加油站，於是，「寺院本土化、佛法生活化、僧信平等化、生活書香化」成為他對世界佛教發展的主張，六十多年來才有了全球五大洲的道場。

為了「給」得恰符人們的需要，他洞察社會型態的不同，處處關心時代的變遷，他所提倡的人間佛教，是以佛陀思想為一切弘法的核心，在變遷的社會型態下與時俱進地以現代化的方式作呈顯，其目的無非希望佛法透過種種傳播，「給」眾生足夠的力量以處理自己生活、生死與生命。

  他要「給」的寺廟，不只是能拜拜的地方，還要能提供讀書、聽講、座談、聯誼的一切需要……這段歷程，從在專制貧窮的年代走到富裕民主，從二十多歲的僧青年，到如今八十四歲的老人，一生沒有因權勢的威脅而退轉，也沒有因富貴的利誘而動搖，若不是他一生堅持「給」，怎會有今日二百多所寺廟的局面？二百多個寺廟代表了數千個跟隨他出家的弟子，用身命奉獻地在世界各角落使「法輪常轉」；也代表了數百萬被他理念所感化的信眾，決定自覺與行佛，協助法師擔負護教衛教的工作，世界有了二百多個心靈的加油站，更代表了二百多所的心靈醫院，提供人們在脆弱時的鼓勵，在徬徨時的引導，在孤獨時的陪伴，在熱惱時的清涼，「人間佛教的行者，不在『說』了什麼，更重要的是『做』了什麼？」

這一場寧靜的革命，讓佛教從失落飄渺中重生，力挽狂瀾地革命了逾半世紀之久，大師說：「人間佛教是擁抱生命的佛教，是解決生死的佛教，是落實生活的佛教」，他期望真正的佛法，要能夠落實於生活，注入到思惟，要能夠成為具體可實踐的生命體驗，然後內化為最平常的生活。想不到老人家依舊不斷思考著時代腳步與當代人心，如何面臨轉型過程中應有的現代性問題，如何透過一日的修持，全家人都可以前來參與的修持，既能聆聽佛法的學佛次第，進入心靈的宗教體驗，又能讓親子同步學習，解行並重回到生活教育。

這所應時代的需要所誕生的「福慧家園」，是為了使居住在台灣這塊土地的人們有一個福慧雙修的家，是大師再次「給」我們修福修慧的家，是增長我們法身慧命的家，也是周末可以帶全家一起來作個心靈充電的家，這個家，屬於每一個有心讓人生向上、向善，也屬於每一個願意了解自己人生的地方。