嚴格來講，淨土信仰遍於全體佛教；諸佛菩薩為度化有情，歷劫緣修的願力所成就之佛國，乃清淨功德所莊嚴的剎土。

因為有十方三世一切諸佛菩薩，因此也就有十方無量的淨土，例如阿彌陀佛的西方極樂淨土、藥師如來琉璃光淨土、彌勒菩薩兜率淨土、維摩居士的唯心淨土，乃至十方無量佛國淨土。

而釋迦牟尼佛以「開、示、悟、入」佛的知見為其一大事因緣故，將娑婆穢土轉為淨土，使淨土思想得以在現世人間中，具有更積極的意義與價值。

《維摩詰經》寶積菩薩問佛陀：如何修行菩薩淨土？佛陀直截了然地回答：「一切眾生界，即菩薩淨土。」也就是菩薩淨土在眾生裡成就，娑婆世界剛強難調的眾生，是菩薩為饒益有情所修持的依據。

當菩薩為饒益有情而面對一切難以調伏的眾生，在佛教的觀點，正也在此修得慈悲柔和，千錘百鍊出各種能力與智慧。雖然如此，舍利弗對娑婆世界的客觀環境有所懷疑：五濁惡世的紅塵，丘陵坑坎荊棘沙礫，怎能稱得上淨土呢？難道是佛陀在菩薩因地修行，心有不淨而使佛土不淨嗎？螺髻梵王認為「是仁者心有高下，故見此土不淨」。

佛陀之後又以見者因福德因緣不同的緣故，使食物飯色有所不同為譬喻，點出此世界主觀所覺受的好壞，皆緣於內心的千差萬別，心不同所見到的國土自然有所差異。

這段話更點出淨土端視內心，不於外境，成了佛教著名的「心清淨即佛土清淨」的論點。

到底人間能否成為淨土？即使個人精進念佛，能否使人間轉為淨土？

星雲大師在《人間佛教何處尋》「人間佛教的藍圖」裡，認為佛法應融入到生活，使佛教思想從「自受用」延伸至客觀世界的轉變而使「他受用」，讓佛教從山林與出世的形式，走入社會家庭與人群，以現實重於玄談的佛教，從更務實的角度面對人生。

星雲大師闡述了佛教如何從倫理觀、道德觀、生活觀、感情觀、社會觀、忠孝觀、財富觀、福壽觀、保健觀、慈悲觀的正確觀念，自在地運用在居家、修養、資用、情愛、群我關係、乃至安身立命、理財、擁有、醫療、結緣等方面。也就是透過實際的行動，使佛教不再是知識學問而已，而是透過自心和悅的淨化，轉變為可推及家庭和順，一步步地突破自我格局，向人我和敬與社會和諧邁進，最後完成世界和平的理想。

如此看來，所謂人間佛教的理想，其淨土不再只限於他方國土，也不再只是各自領悟的唯心淨土而已，而是全面地照顧到主客觀的世界，讓人間佛教淨土的建立，從六根清淨故，推及至一世界清淨，乃至他世界清淨。而這也正是佛陀出世的本懷，於娑婆世界令一切眾生成就佛道。