剛開始接觸佛教時，我曾想：佛陀如何在菩提樹下開悟？他如何見到諸法實相？如何解脫輪迴之苦？而我，要如何見到他所見到的真理呢？

最近，學院安排我們到禪堂打禪七，班首師父開示說，佛陀在菩提樹下悟到的，是緣起法，而凡夫之所以看不見，是因為此法極深。若要入甚深法界，見到心的本源，可以透過一個殊勝的法門。

這個法門稱為緣起觀想法門，或觀心法門。當念頭升起時，我們只要照著它，不迎不拒、不取不捨，來就讓他來，去就隨他去，不思維，不分別。但最困難的是，要能常覺不住，也就是念起即覺，或如《金剛經》所說：「應無所住，而生其心。」

觀心就像在看一齣戲，一齣自導自演的戲，像夢境一樣；「覺」，就是從充滿說服力的劇情中抽離。凡夫與佛不同之處，在於凡夫因不覺而常住，而佛能常覺，所以如雲朵一般無住、自在。常覺是禪，不覺則纏。

在禪堂最開心的，應該就是吃茶的時候。「或許學院也應該在每天出坡後，安排吃茶」，哦，就這麼一個散念，我忘了自己正坐在蒲團上。班首師父總是提醒我們：「心還在嗎？不要看到好吃的，就忘了做功夫。」我在想，或許這句話也應該貼在觀照堂放點心的桌子上。因為有的同學用點心的時候，忘了自己處在觀照之堂。唉，又一個散念，我又忘了做功夫。

人不是因喜歡而貪捉，就是因討厭而閃避，世界也因此變得複雜。有智慧的人，必定是個能化繁為簡的人。班首師父告訴我們，喝茶可以很單純，也可以很複雜；做人可以很單純，也可以很複雜；做事可以很單純，也可以很複雜；修行可以很單純，也可以很複雜；度眾可以很單純，也可以很複雜。禪，不就是「示單」嗎？人間生活禪的要領，就在於時時善護清淨心，也就是常覺而無住生心。吃飯的時候，不迎不拒，那便是禪；心或取或捨，那就變成糾纏。

禪，像是展開一場發現的旅程。在旅程中，對於所樂境，要能不取；不取，才會在變化之後，沒有遺憾。對於所憎境，要能不捨；不捨，才會在變化之後，有所珍惜。

到了旅程的終點，禪者依然還在原點，好像什麼也沒有發生過，但過程中，他的視野開闊了。在在處處，時時刻刻，他能隨緣。坐禪時坐禪，跑香時跑香。上課是一支香，作務是一支香，吃飯是一支香，盥洗是一支香，開會是一支香，散步也是一支香。

能夠參禪而不糾纏，我們所在之處，又何曾離開過佛陀所悟到的甚深法界？