有六位想學禪的年輕學僧，一起到黃檗禪師處參學。初見面時，其中五人都虔誠懇切地頂禮，只有一個人為了顯示自己是個禪者，故意不作禮，意思是他悟道了，然後提起坐具，用手畫了一圓圈，作一個圓相，一句話都不說，站立在一旁。

黃檗禪師見狀，就對這些學僧說：「有一隻獵犬，非常兇惡。」

那個畫圓相的學僧學著禪語說：「這隻獵犬一定是循羚羊聲而來的。」

黃檗禪師反問：「你有聽到羚羊聲嗎？」

這位學僧就回答：「那一定是循羚羊的足跡來的。」

黃檗禪師追問：「你有看到羚羊的足跡嗎？」

這個學僧又改口說：「那是跟蹤在羚羊後面來的。」

黃檗禪師又再問：「你有看見羚羊的蹤影嗎？」

學僧又再改口說：「那是隻死羚羊。」黃檗禪師就退堂而出。

第二天，黃檗禪師在法堂仍然舊事重提：「昨天找羚羊的那位學僧站出來！」那位畫圓圈的學僧立即快步走出。

黃檗禪師說：「昨日的公案未了，你怎麼解說呢？」學僧一時無語，不知所對。

黃檗禪師就開示：「本來我以為你是個到家的禪僧，原來也只是個義學沙門，知解宗徒。」意思是這位學僧還沒有悟道，還不懂得禪，所講的話只是從知識上、從分別上來立說的。

黃檗禪師說完後，大眾認為這個學僧是不知強為知，不悟強裝悟，卻還冒充禪僧，便將這名僧人趕出山門。(圖/李蕭錕)


禪是悟的，不是學的。知識可以學，禪無法學。自古禪僧，你莫以為他舉止怪異，言談奇特，但怪異中有真實，奇特中有常理。若非禪僧，只要一開口，行家面前就知有沒有。

禪悟不是裝的，是從自然中流露的。