禪宗《碧巖錄》裡有一段對話：

修行僧問大龍禪師：「我們的肉身終有一天會敗壞，什麼才是不壞的法身？」

大龍禪師答：「山花開似錦，澗水湛如藍。」

這則公案，如果只在語言文字表面上推敲，則終如揮棒打月，永遠撲空。

「山花開似錦」的意思是，開放在山上的花朵，美得像織錦般華麗。然而，緊跟著這「盛放」的當兒，「凋謝」隨後便到。

「澗水湛如藍」的意思是，看似靜止的溪水，事實上，一直在遷流流動著。

山花和澗水雖為不同性質的兩物，但就「遷流」、「移行」和「無有常態」而言，它們之間確有相同之處；換言之，它們之間的共通點是「無常」，「無常」才是宇宙永恆不變的真理，「無常」才是大龍禪師所開示的「堅固的法身」。

「無常的色身」與「堅固的法身」並非兩種東西，佛教有一句名言──「山河大地全露法王身。」意思是說，宇宙山河，自然天地，無一不是真理（法身）的顯露，山花和澗水也不例外──移行遷流的山花澗水就是堅固的法身；會壞會爛的肉身就是堅固的法身，是一不二，等無差別。禪的生命便是在這種萬物不息，輾轉更迭的創造過程中，流轉，變遷，移行。

「花兒謝了，但仍不斷地奔放綻開。」無常的自身便是永恆；如果我們只相信永恆而不願面對無常。則花兒謝了，永遠謝去，不會再開；我們的病痛，永遠病痛，不會好轉，那才悲哀。

古代波斯詩人奧瑪開音，有一首著名的詩箴：
「人來人去千秋事，
  水瀉危崖泡沫輕；
 泡沫剎那俱幻滅，
  華嚴瀑布永奔騰。」

說有人類伊始，這世上的人都是有來有往，有生有死，而這來往之間和生死之際，如同危崖上水瀉激起的輕飄泡沫一般，剎那間便化為烏有，化為烏有之後，剎那間又有繼起的泡沫忽現，這種來去匆匆且又生滅剎那，遷流變化復又無常迅速，卻不改那永續奔騰，沖瀉不足的華嚴瀑布。所以我們說生滅，其實便是不生不滅；我們說來去，其實便是無來無去。

所以，我們說會變壞的、無常生滅的肉身（泡沫），其實便是永恆的、堅固不壞、不生不滅的法身（華嚴瀑布）。