外道，在現今社會中因為附加了許多異見、邪說及種種怪力亂神，而遂成為大家侮蔑排斥的字詞，認為是邪法教派。其實外道一詞，在《佛光大辭典》的解釋說（一八六七頁）：「梵語原義為神聖而受尊敬之隱遁；用為佛教稱其他教派之正說者、苦行者。」並沒有任何汙衊的意思。但在思想上仍有相當大的差異，就像《大乘起信論義記》評述小乘佛教者僅是(大正四四、二四二中）：「翻彼外道說有我等，然猶未說法無我理。」不管是談到人或法，佛教都是強調「無我」，是佛教與外道最大的差異。佛陀所說教法皆是向心內求法，佛弟子們當覓尋自己本有之真心本性，若離心談法論議，即是心外求法，故《三論玄義》會說：「心遊道外，故名外道。」（大正四五、一中）

天台智者大師在《摩訶止觀》將外道分成三種（大正四六、一三二中）：「一佛法外外道、二附佛法外道、三學佛法成外道。」一般的外道，是指佛教以外之各種教法、學派，如在佛陀時代的六師外道。後二種，就像《宗鏡錄》中所說的（大正四八、六八五中）「附佛法外道者，起自犢子方廣。自以聰明讀佛經書，而生一見，附佛法起，故得此名。…學佛法成外道，執佛教門而生煩惱，不得入理。」即知佛法非一般的知識，不能「自以為是」的扭曲解釋，否則會看似佛教徒，卻以歪理來解釋佛法的精義。另外，在學習佛法的過程中，若發現自己煩惱更多，先不急著全盤否定宗教信仰；應當先檢視自己的學習心態與方法。

佛陀所說的教法，並未強調哪一個教法等於真理的本身；而是著重於「說正法者，謂為調伏貪瞋癡等宣說正法。」（出自《瑜伽師地論》大正三○、四四六下）很多人都需有宗教信仰，但若沒正確的理解與實踐，則就像《大智度論》所舉的一個例子，說（大正二十五、一九一下）：「外道以我心逐禪故，多愛見慢故；不捨一切法故，無有實智慧。」總是白費草鞋錢了。