「這是我的兒子，這是我的財產。」愚昧的人因此而苦惱。

其實，連他的身體都不屬於他自己，兒子與財產又怎會是他的呢？

———《法句經》

佛陀在世時，舍衛城有個十分吝嗇的富翁叫阿難達。佛陀所宣說的是究竟的「因果」法則。有果必有因，有因必有果。在佛教的時間觀裡，過去、現在、未來總是循環不息、綿延相連，這就是「三世圓融」的時間觀。因此，佛教告訴我們：「想知道自己在過去做過什麼事，那就得觀察當下的我是個什麼模樣；想知道未來的我會變得怎麼樣，那就得看看現在的自己究竟在做些什麼。」

腰纏萬貫卻一毛不拔、未能在生前累積善業的阿難達，死後即投生到一個貧苦的家庭。相較於過去的原因，佛教更重視當下的行為。若想免受過去的貪吝引起的果報，與其對困苦的環境諸多埋怨或怪罪他人，還不如當下多做布施。

然而，生前慳吝成性的阿難達，並不了解這種因果的道理。沒有累積福報的阿難達成了街邊的乞丐，一邊乞討一邊流浪徘徊，有一天，他來到了自己前世的家，向自己的兒子要飯。在遠處看到這番情景的佛陀用慧眼照見過去、現代、未來，洞悉這段因緣，於是向吝嗇的阿難達、其前世的家人以及周圍的所有旁觀者開示，說了以上那首偈頌。

阿難陀因為不懂得關懷他人、慳吝成性而招致可怕的果報。他不明白「要對其他生命常懷感恩之心」這個簡單的道理。因此，佛陀才會向阿難達開示「連身體都不屬於我自己的，更何況是財產與兒子？」的道理，以此作為警惕。

《華嚴經》向充滿貪念之人宣說貪慾的污濁以令其覺悟，教導充滿瞋恚的人以慈悲來關懷對方，對於愚昧到極點的人，則教他們要仔細觀察一切現象。

一顆種子落在地上，必須要有適當的濕度，再加上空氣、太陽以及許多肉眼看不見的、隱藏著的力量，才能從一顆穀子變成一碗飯。我們連一碗飯也不能視為己有的原因就在這裡。我們應對一切存在懷有感恩之心。

因果報應是殘酷無情的，佛陀所宣說的這一真理是在提醒我們：責任永遠在我自身。我們無法責怪他人，只能捫心自問：我是否正在播撒福德的種子？吾人應當努力將因果報應的焦點對準在自己身上，摒棄愚昧與吝嗇的習性，開創只有智慧與慈悲的人生。