心保和尚／佛光山寺住持

在一九八八年剃度出家，一般認為出家是艱苦的路，是什麼因緣做這樣的選擇？

跟佛教結緣主要是環境，因為家裡面有一個家廟，我從小就跟寺廟、跟道場、跟佛法有所接觸，再加上幾位親人也都發心出家，他們也會影響我，所以我對出家並不陌生，覺得出家是很好的一條路，也可以說是一條已經明顯看見的路。因為覺得對佛法應該再深入，想去讀佛學院，當初台灣佛學院很多，但收男眾的不多，所以就選擇了佛光山。其實在讀佛學院之前，對星雲大師並不怎麼了解，進來之後，才慢慢接觸到大師，還有他的思想、理念。大師很關心我們佛學院的學生，有幾次他跟我們座談，一一詢問我們現在的情況怎麼樣，有沒有什麼需要？我可以感受到他的關心，但那個時候年紀輕，基本上也提不出什麼問題，沒有講太多話。

大師在全球創造了佛光山這麼大一個事業，能夠做成的最大原因是什麼？

大師真正「無我」，所以「真空生妙有」。無我，在佛教就是一種解脫的般若智慧，很多般若系的經典，一定講到無我，《金剛經》也講無我相、無人相，人與人之間、人與事之間，無我是最大的自在了。大師的無我精神就在慈悲上面，所謂「無緣大慈，同體大悲」，大師度了很多人，不需要認識，不需要特別的因緣，就是靠一份無我的慈悲廣度眾生，這是不容易的境界。譬如說，佛陀紀念館是怎麼蓋成的，就是無我蓋成的，大師八十多歲才蓋佛陀紀念館，他因無我而能承擔，眾人的因緣「集體創作」，所以最後能蓋成。大師最後也是走入眾中，成為佛陀座下佛教徒之一。

在菩薩道場做一個出家人看起來很平常，實則不易。「活在眾中」作務、修行，與一個人的修行是有很大區別的。一個人總是可以想如何就如何，而身在大眾中卻並不如此，要彼此合作、給人接受。況且，每個人的見識看法都不同，要放下很多個人的我見，才能安然的活在眾中。

就你出家三十年的體認，你覺得大師對於佛教最大的貢獻是什麼？

師父出家八十年，對於漢傳佛教，乃至整個世界的佛教的貢獻，主要體現在人間佛教的推廣和實踐。一般人在接觸人間佛教之前，會認為修行、念佛、打坐、苦行才是佛教。過去，我們認為佛教是比較內斂的、保守的，佛教應該是純粹修行和尋求解脫的，這些都是「印象中」歷史和社會給予我們的觀念。但是，師父卻為我們展示了更為開闊的佛教。

很多人可能會說，人間佛教算得了什麼？ 但要知道，在動亂紛雜的二十世紀初期，佛教面臨衰敗乃至被人詬病，師父後來就構建了人間佛教的藍圖，對傳統佛教造成衝擊，甚至很難被接受，而事實上卻為人們信仰佛教創造了更多的可能性。

相對於大部分人的保守，師父的開放性很強，他老人家的想法不斷挑戰傳統思惟。他認為要發展佛教，應該嘗試更多的方法，沒有人界定什麼是不可以做的。

如此一來，僧信二眾弟子面臨一個問題：師父廣義的、極具包容開放的人間佛教，定點到底在哪裡？要如何把握？一般人會產生疑惑，認為人間佛教的生活佛法會跟自己的「念佛是佛教」、「打坐是佛教」有所衝突，可是，佛教的修行就該停滯在這裡嗎？念佛、誦經、打坐之後，該要如何實踐佛法呢？傳統佛教對於服務常住是認同的，但是當在服務的過程中被工作追著跑的時候，就會產生疑惑和煩惱。因此，菩薩道需要明確定義「修行」，在服務大眾和自我修行之間到底該如何抉擇，才能真正的培養菩提心、堅持菩薩道。

佛教史上的高僧大德，師父素來推崇玄奘大師、太虛大師，師父傾向於對人類做出貢獻、影響較大的高僧，因為他們是人類文明、佛教發展的推動者。可見師父要做的事，主要希望能夠普及大眾，讓更多人受用，但是，這並不是當前所有人的選擇。傳統佛教無法做到師父可以成就的事業，它內在極其矛盾：沒辦法接受人間佛教的開闊性，但是又對傳統佛教疲弱的現狀感到惋惜。

從這個角度考量，師父真的是一位特別的大師。觀察近代佛教史，也有不少前輩們，他們年輕的時候跟師父一樣思考如何改革佛教，但是，最後他們所做的跟師父卻不一樣。師父認為佛教是大家的，不是幾個人封閉起來，而是要創造因緣和條件，讓大家都可以接觸佛教、受益於佛教、並為佛教努力。

談到師父的開放性，單從建築風格上，我們看到很多寺院都是昏暗的，不只是空間很有限，就連大殿可以容納的人數也是有限的。佛光山的建築風格卻截然不同，這是因為師父的心量之寬廣。這也是基於「給人歡喜」而產生的慈悲和包容，讓沒有機會接觸佛教的人，最終能夠因為佛教而歡喜。

其實，西方文化跟人間佛教很相應，人間佛教彰顯了西方文化的開放性，對於不同文化包容、尊重，顯然傳統佛教的問題，是跟時代的封鎖性有關，為此造成我們對佛教的認同感存在偏差。

像大師這樣一位開創人間佛教入世弘法的宗教改革家，你覺得他能排除萬難、成功走出佛教現代化這條路的最大原因是什麼？

師父強調的始終是「發菩提心」。雖然，師父給自己的人生畫分不同的階段，從宜蘭弘法所具有的超前和遠見，到南部開山建佛學院，他很清楚佛教應該要如何走、走向何方。這些都建立在他看出佛教的問題，對佛教發展的深切關心，進而產生要改變現狀的願心。

我們看師父「八十年如一日」的弘法生涯，「為了佛教」的信念支撐他為每一個眾生種下得度的因緣。在佛經我們常常可以讀到，眾生得度的契機可能是小小的一個因緣，但對個人卻很重要。很多人一開始也有好因緣，但是並沒有堅持下去，根本原因就在於「為了自己」而不是真正的發菩提心，無法堅持「無我」。

師父的一生所展現的精神力，清楚的告訴我們：如果真的了解菩提心，其實做什麼都可以。說到培養「菩提心」，曾有不少人討論關於大乘佛教不強調閉關，一直強調利他，而藏傳佛教強調「閉關」成為菩提心養成的基礎。事實上，了解「無我」，才可以談大乘佛教的菩提心，閉關對某些人而言有其必要性，根器不同，行持的方法不同，其實殊途同歸。

人間佛教一向是自利利他同時進行。自利後再去利他存在一個盲點，很多阿羅漢證得解脫，斷除了煩惱，成為最有條件證得菩薩的人，但是因為沒有發菩提心而無法與菩薩道相應，確實很可惜。另一方面，如果行菩薩道的人在利他的過程中並沒有自利，也會產生很大的煩惱，因此「自利利他」並行是必要的。師父說「利他就是自利」，以此來處理二者的關係，在利他的過程中需要精進提升，把自己忘掉，最終收穫的其實是自己。

就我個人而言，在接觸人間佛教以及師父的思想後，愈來愈能明白為何師父強調「我在眾中」的意涵。畢竟理念在實踐的過程不可能一帆風順，理想與現實也會有衝突，要應對這些衝突，務必要深入到大眾中，接觸大眾、了解大眾的苦惱，才能懂得並保有菩提心。

師父的一生，就是「為了佛教，發菩提心」！這也是我們佛光人最應效法師父的所在，若只是「為了自己」，不僅個人障礙重重、煩惱不斷，也無法帶領佛教走出一條發展之路。可以說，師父一生弘揚的人間佛教是廣闊的，是「發菩提心」的菩薩道！師父對於我們這些弟子寄予深切的期許，我們還需要不斷努力。

佛光山很重要的一個特色：僧信平等，這是傳統佛教比較做不到的，你如何看待這件事？

佛教裡面我們講四眾弟子，就是有出家的弟子，也有在家的弟子，不管是出家在家，都是一起來護持佛法。師父為了提升和堅定大家的信仰，融合更多的力量，所以創辦了佛光會，讓在家信眾有發揮的空間，對信眾而言也是一種鼓勵。這麼多年來，佛光會信眾對佛教非常發心，他們的人數以及可以做的事，很普及，很廣大，甚至超過出家眾。現在每一個人在佛光會裡面，可以說發展得相當好，全世界的佛光會護持人間佛教，發揮很大的影響力。師父也有一個譬喻：佛光會跟佛光山，就好像鳥之雙翼，缺一不可。僧信平等很重要，信眾確實替人間佛教做出了很多貢獻。

（摘錄天下文化《星雲大師的傳承》）