文，代表人類的精神和文明，化，是指轉化和進化。文化，可解釋為人類精神和文明的進化和轉化。人類接受和創造精神活動的能力和活動，便是文化。

因為人類的生存需要自然界提供所需的物質資源；科學技術的發展提高了物質生產力和自然災害的抵抗力，逐漸的消減了自然界對人類生存的掌控，讓人類逐漸獲得自由和解放。人類努力追求的目標既是自由和解放，受到自然界的制約越少，距離這個目標的實現越近。從另一方面看，科學的發展使工具理性終結了價值理性。

由於個人認知的不同，生命意義多元化，使得每個人都執著於自己選定的價值標準，導致價值衝突，彼此爭鬥，互不信服，難獲共識，形成對立、敵意，甚至激發仇恨，統一的價值原則消失了。終極價值個人化，使生命意義、生活價值，由個人自我認定的，依靠個人的理性判斷、良知抉擇。

今日人類的價值困境，就是工具理性主導的結果，人類不再相信在自己的欲求滿足之外，尚有更為統一而神聖的價值存在。可是越是欲求得到滿足，越是要尋求人生更深一層的意義。

為自己找一個可以身心安頓之地，類如這樣價值層面的問題，隨著公共領域和個人領域的分離，生活意義和生命價值這個安頓每個人精神生活的重大問題，在公共領域現實中，是不可能得到答案，甚至於是不允許提出的，所以被拋到私人領域了。

將生活價值與生命意義等的價值問題，拋給私人領域；自然使價值問題個人化、主體化，不再有客觀的普遍性，而只是個人的選擇。人生意義、生活價值、人生目的，只是個人的信仰，個人靈魂深處的事，是交由個人自己負責的。這些都由個人自己建構，自己解釋。

個人在公共領域，要接受和服從法律等公共規範；而在價值問題的私人領域，卻任由個人決定，社會沒有權利干涉個人的生命意義與終極關懷體系，否則便被認為對個人自由和權利的侵害。如此個人自由權利固然得到保障，卻給個人造成困擾，陷個人在選擇上於困境，對整個社會也造成傷害。

（作者為人間福報總主筆）