什麼是人文精神，有各種不同的說法。通常是指在歐洲文藝復興時期，人文主義思潮所彰顯的：以人的價值、人的尊嚴、人的利益、人的福祉、人的發展，及人的自由為主旨的理念，和在實踐中的表現而言。

在論及人文精神的時候，多承襲西方的傳統，少有涉及中國傳統之處，因而引發中國傳統文化中是否有人文精神存在的爭論。因對中國傳統文化是否有人文精神認識的歧異，形成對立的兩個派別，主張中國傳統文化中不存在倡導個性解放，追求個人的人文精神；有的只是一種王權至上的級觀等差和階級制度，桎梏了人性的發展，是主張應揚棄中國傳統的「西化派」，日本在明治維新時期主張「脫亞入歐」，也屬於這一派。

與西化派對立的，則認為中國傳統文化是極富人文精神的文化。以倫理為軸心，不追求自然之所以，致力於做人和人格的自我實現；不將人和自然對立起來，主張天人合一，不將人從人際關係中孤立出來，講求人和人之間的社會倫理關係，這就是「國粹派」。

從西方觀點看中國，認為中國人未能形成獨立的人格；從中國的觀點看西方，認為西方人缺少社會人格。其實兩者並非絕對的對立或衝突，是可以並容的，只是對於人文精神理念和實踐的方式上有差異而已。今天我們不應該只以歐洲文藝復興時期的人文主義，當做判斷人文精神是否存在的唯一標準，也不能以此單一標準，認定中國傳統文化中不存在人文精神。

人文一詞，人是指理想的人性，即是「人應該成為什麼樣的人才是理想的人」，這是經由人的努力去實現此理想的人性。《易傳》有「觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下」，《左傳》有「天道遠，人道邇」的說法，天道即是天文，人即是人文。

人文是中國固有的，並非由西方傳來的。西方人認為理想的人性是自由，實現這種自由的方式是理性；中國人認為理想的人性是「仁」，實現這種理想人性的方式是禮。如果爭論的雙方拋棄本位主義，就會發現西方與中國的人文精神，是建立在同一基礎上，非但不相衝突，反相融合，林毓生教授提出「創造性轉化」觀點，將中國儒家的人文主義與西方的自由主義整合起來，完成了中國傳統的創造性轉化，豐富了現代人文精神的內涵。