在人生之中，如果我們認真來看，並沒有什麼是恆久不變的，也不存在什麼真正的永恆真理。甚至於人文主義特別強調的自由和平等，也不是黑白分明的真理，仍然只是一套價值觀念；因為是價值觀念，所以會隨著時間空間的推移而改變，成為一種多元性、相對性、甚至於是發展性的價值觀念，既不是絕對的正確，也不是絕對的錯誤。

不論尼采、叔本華、佛洛伊德他們的看法，也不一定全是正確的，稍後的研究都指出他們存在許多謬誤，可是我們也必須承認；他們的理論是有真理存在的，雖然不全正確，也不都是錯誤的。正因為這樣，就為我們創造了可以選擇的空間，讓我們可以不會固守一個褊狹的路徑，可以多元的思考。當我們面臨困境的時候，當我們有問題需要解決的時候，就不會只走一條死胡同，而有許多條路徑供我們參照選擇。正是「山重水複疑無路，柳暗花明又一村」。

人文主義並不一定是真理，也不會是放之四海皆準的，他提供一些參照與佐證，有利於我們作出判斷，加以選擇。在日常生活中，隨時都要面臨這樣的情況，因為與我們交往的每一個人的生活方式不同，偏好的價值觀殊異，每個人的選擇自然不同。但是並非某人一定正確，另一個人一定錯誤；當然不會別人都錯，自己都對。如果抱著固執的想法，堅持己見，人類社會是不可能經營共同生活的，也不可能長久存在的。

集西方哲學思想大成的康德，在他的著作中就不斷的，闡明這種沒有絕對性的，千古以來一以貫之的真理。他認為都是片面的與片面的衝突鬥爭形成的統一，而這統一仍會再分裂為片面與片面的對立。雖然說是對立、是鬥爭，但並非善惡、是非、正誤的關係。而可能是此善與彼善，此是與彼是，此正與彼正之間的關係。

西方人文傳統的可貴即在於能為不同的片面，提供一個相互參照較量的空間，在這個空間裡，反省、探討、修正、接納、調整，產生了多樣的路徑，多樣的選擇，出現了多樣的可能。這一切就為我們提供了一個行為規範；我的自由可能成為限制別人自由的理由；別人自由的理由可能正是限制我的自由的理由，絕對的自由是不存在的。