文／嚴陽

常言道「習慣成自然」，如何理解這句話？

孔子的六世孫，戰國時期魏國國相孔斌對此有精闢的解釋。

在司馬光的《資治通鑒‧秦紀‧秦紀一》中，記錄了戰國時期，發生在魏國君臣之間的一件事：魏王向丞相孔斌詢問，誰是天下高士？孔斌說：「世上沒有這種人。如果說可以有次一等的，那就是魯仲連了！」

魏王說：「魯仲連強作之者，非體自然也。」魯仲連是強求自己這樣做的，而不是他本性的自然流露。孔斌則有不同的見解，他說：「人皆作之。作之不止，乃成君子；作之不變，習與體成；習與體成，則自然也。」人都是要強求自己去做一些事情的。假如這樣不停的做下去，便會成為君子；始終不變的這樣做，習慣與本性漸漸相融合，也就成為自然了。

從孔斌的回答中，可以知道他對「高士」的標準，應該是像魯仲連那樣，把道義放在更重要位置上，且比魯仲連做得更好的人。那麼，孔斌所推崇的魯仲連又是怎樣一個人呢？

只要是對戰國史有些了解的人就知道，他是一個口才出眾，談鋒機智的「策士」；更是一個為人排憂解難不圖回報，視金錢如糞土的「高士」。

當年他為趙國解「邯鄲之圍」立下大功，卻堅辭不受平原君的封賞及千金酬謝，他說：「世間最可貴的品格，是為人排患解難，卻不索取回報。如果有所取，那是商人的勾當，我不願做。」

對於魯仲連，孔斌的評價是比較高的，可魏王卻認為魯仲連是強求自己這樣做，並非他本性的自然流露。而孔斌接下來的回答，則具有相當的思想深度──他強調高士並非天生，而是像魯仲連這樣，能與自己的惰性抗爭，並長期堅持的結果。或者說，長期堅持，便有可能讓人的善行成為習慣；而當習慣與一個人的本性融為一體時，便可以成為高士了。

像魯仲連這樣的高士，不論是歷史上還是現實生活中，都不是很多，否則，中國史上就不會有那麼多的紛亂戰事。

所以，對於孔斌所評價的「高士」，我們翹首以盼，並以為多多益善。只是與此同時，我們也有些擔心：想要成為這樣的高士，需要很強的自制力，也要能長期的堅持，然而，到底有多少人能夠做到這一點呢？