一、前言
近世紀可說是個日新月異的時代，舉凡政經體制、科學、社會等結構都經歷了巨大的變遷。在這樣不斷變新的時代中，若不能跟上時代的步伐，配合改變而有相對的應變則必然會受到淘汰；佛教也是如此。隨著時代的洪流，佛教現代化已勢在必行。從《普門學報》諸多學者對佛教現代化的課題提出高見，則可以看出佛教現代化不但已備受肯定，更是不爭的現實趨勢。

二、宗教與現代化
「現代」（modernity）是個相對的名詞。它所指的是「新」相對於「舊」；「創新」相對於「傳統」。然而在某個時空因緣下被判定為「現代」的東西，在因緣改變後就未必是「現代」的了。因此從某個角度看，「現代」其實是個模糊的名詞，沒有絕對的定義。而「現代化」的觀念開始於西方，一般皆指從十八世紀後半期英國工業革命以來，所發生在科學、技術、社會、政治、經濟、宗教、思想、文化等各方面所引起的全方位及整體性的廣泛影響及變化過程。

「現代化」理論一直是國家發展的重要社會學課題之一。從社會文化的角度，宗教在現代社會中其實是一種文化表現，因此當然也就不可能避免受到「現代化」的影響。韋伯是第一位通過其著作《新教倫理與資本主義精神》提出宗教與現代社會關係的當代思想家。

宗教是一個複雜的課題。學界目前並沒有一致認同的定義。宗教並不一定局限於一個概念中，它更不可能是一個「放諸四海皆準」的原理，它卻必須隨著不同的因緣條件而調整。所以在討論宗教時，我們只能指出一組指向文化中深層力量的特定文化態度及活動，而或者是研究人們與這股力量的關係及因而產生的相對信仰與行為。

每個宗教本身都是由其相關個體如教義、聖物等獨立單位所構成的，因此我們可以把宗教視為是相對於聖物的一套統一化的信仰與行為組織。由於宗教的概念往往與其信仰團體分不開，宗教也必然含有集體意識，因此韋伯、馬克思等具影響力的社會學家都認為宗教是社會要素。

「現代化」是社會邁進的必然趨勢，而宗教又是社會要素，所以宗教必然會受到「現代化」的影響，然而影響並不代表威脅，只要能因應社會的需要及步伐，宗教自然能繼續存在，甚至更加茁壯。

對宗教進行深入研究的社會學家涂爾幹認為所有的宗教信仰中，都存有「聖」與「俗」的觀念。由於這二者呈反比關係，因此在宗教的發展過程中，一方的增加將以另一方為代價。學者觀察到「宗教現代化」往往是宗教團體因應社會世俗化的反應，宗教中「聖」的部分因而減少，「俗」的部分增加。

一般的「宗教現代化」運動往往為了響應迅速改變的社會條件，而日減宗教熱忱。社會學家Bryan Wilson把世俗化定義為宗教意識、活動與制度團體失去社會意義的過程。而Anthony Giddens直接把世俗化，定義為宗教影響力的減少。

西方社會學家在對西方社會進行大量深入的觀察與研究後，理出世俗化的概念，然而從西方社會事實情況產生出的理論，並不一定能套用在東方社會中。余英時教授在其著作《從價值系統看中國文化的現代意義》中提出：由於中國沒有西方教會傳統，因此中國現代化的努力並沒有世俗化的問題，及對神的信仰與現代科學的理性之間矛盾。

筆者認為以上的論點並不是絕對的，宗教現代化並不一定會減少宗教中的神聖性及增加其世俗性。對佛教而言，尤其是佛光山佛教現代化的努力明顯地指出佛教現代化不但沒有減少其神聖性，通過這些努力反而使更多人信仰佛教，佛、法、僧三寶及佛教的相關事物因而變得更加神聖了。

三、佛教與現代化
佛教以人為本，希望通過教義的落實能夠提昇人格，達到更圓滿自在的人生。可見佛教的著重點在於人的生活，離開生活則無佛教可言。佛教屬於現象層面的問題，佛法則屬本質性的問題；佛教不等同於佛法，法跟教法不一樣，法爾如是，但教法含藏了很多的方便，因為佛在發現世間真正的道理、真正的實相，當他正確地、全
然地理解這個世間後，必須透過語言文字方法來引導各種不同根性的眾生。

佛法的本質雖然超越時空，但是如果其弘法的方式及教義的詮釋萬古不變，縱使佛法再好也無法引起當代人的共鳴，更談不上其慈悲普濟的功效。因此在這個事事都講「現代化」的時代，佛教也必然必須走上現代化。正如星雲大師所說的：「所謂佛教現代化，目的即將佛教慈悲容忍的精神提供給社會做參考，如果透過佛法的指引因而充實了內涵品質，提高精神層次，那麼佛教對於這個時代社會才具有存在的意義，社會的進步化，才真是佛教現代化的宗旨所在。」

佛教的適應性非常高，它能容納不同文化與環境條件的變遷，今天南北傳佛教各有其特色，尤其是中國佛教更是佛教適應當地文化民情的本土化典範。我們可以大膽地說佛教現代化不是當代獨有，而是自古以來一直在實踐，只不過「現代化」是當代熱門話題，所以「佛教現代化」似乎變成佛教近代特別著重的新努力。

佛是偉大的教育家，基於佛的慈心悲願，他會因材施教，觀機逗教，幫助眾生解決許多苦惱。太虛大師在倡導「人間佛教」時，曾提出「契理」與「契機」兩大原則，強調在弘揚佛教的過程中，既不偏離佛法的精神又要能契合當時特有的時空因緣，使佛法得以流傳，眾生能夠真正的受益。人間佛教實踐家星雲大師更表示：
二十世紀是科技文明進步的時代，佛教不但要隨著時代社會而進步，並且要走在時代的前端，領導著現代的人心思潮向前邁進……。其實一切物質的文明，都是為了使人們的生活更幸福、更舒適，如果透過現代文明的種種產物，能夠是現代人很容易的了解佛教的道理，自然的接受佛教，為什麼要開時代的倒車，矯情不加以運用而退到蠻荒不變的時代呢？

筆者認為所謂的「佛教現代化」不是全然地摒棄過去，而是「傳統與現代融和」；不是放下「神聖性」，增加世俗性，而是「以出世的精神作入世的事業」。對人間佛教的實踐者而言，「紅塵浪裡非世俗，孤峰頂上非神聖」。因此筆者認為在佛教現代化的內涵精神與實踐過程並不符合神聖與世俗的二分法理論。

四、結語
宗教與現代化的概念指出了宗教對於當代巨大及強烈社會變遷的反應。如果通過改革與革新，新事物能與傳統事物融和，那宗教傳統就不畏懼改變。因此在現代化的浪潮下，宗教所受到的是挑戰而不是威脅。佛光山教團與佛教事業是當代人間佛教的展現，星雲大師的毅力與悲智使得佛教成為人們生活中的一部分，佛法生活化，生活佛法化。當代佛法的弘傳，人間佛教的推展，星雲大師功不可沒。

佛教現代化是建立在傳統與現代融和的基礎上，不是膚淺表面的與現代生活連接，更重要的是人們內在生活與現在精神的協調。只有與時俱進，佛教才能對社會發展有所貢獻，達到為人類提供指引與方向，利樂有情的目標。

──摘錄自《普門學報》二○○三年讀後感