最近朋友送來了一本書，書用了日文漢字的《侘寂》（WabiSabi），粗看到「侘寂」這詞，卻陷入沉思。悠遠而無際的沉思，由近及遠，由遠而逝，就這樣逝去了，在遙遠的那一端，無影無蹤地逝去了！說也奇了，它卻又返了回來，逐漸由遠而近，由近而及乎身地回了來。從那「至大無外」的六宇八荒，回到了「至小無內」的無為自然。

一時間，我想起了川端康成寫的《日本的美與我》，想起道元禪師，想起對日本哲學有深厚理解，對道元有著深情皈依的前輩老友傅偉勳教授；眼前凝然而現的是雪國般的寧靜，卻又充滿著燙人地炙熱。想著想著，卻不免一陣暈眩！暈而眩之，眩而暈之，定了下神，就這樣，我直想用「侘寂」這字眼來形容我現下一時的心境。

「侘」（Wabi）說的是困頓，卻得安貧；雖陋室粗食，卻德馨芬芳。「寂」（Sabi）說的是寂靜，卻難免蕭索；雖為積鬱，卻得田園之自然。就日本文化來說侘寂，這已然不易，但此中卻充滿著人在現代化處境的張力，在這張力下所調適出來的一個嶄新可能。

回到華夏本土來說「無為自然」，則「侘寂」這字眼似乎才有歸趨之所。「侘」者「人」、「宅」也，「人」尋得了自家的「安宅」。何宅為安，蓋「仁者，人之安宅」也。就因人尋得了此安宅，因而可以「居天下之廣居」，進而得以「立天下之正位」，「行天下之達道」，這人可能是緲小的，卻又是宏偉的。「寂」者，致虛守靜，寂然不動，感而遂通，因之「萬物並作」，就這樣「吾以觀復」，而得「歸根復命」，人們就在「復命」與「知常」的情況下，悠遊自得！

人的生活是具體的，須學習地的厚實生長；這厚實的生長必得迎向那高明而普遍的理想，迎向天的高明；進而回向總體體的根源，就在這根源的總體中有著自發而調節的和諧力量，自然而然，無為天成。這些年來講習《老子道德經》愈發喜歡其中所說「域中有四大，道大、天大、地大、人亦大」，「人法地，地法天，天法道，道法自然」。

是啊！山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子云：「何陋之有？」 劉禹錫這《陋室銘》說的原來是「道本同源，天地渾然」，人居於世，能得如此，方為侘寂也！鵱