佛典多處用了「方便」一詞，但卻不是當代人所認知的「隨便」。《諸經要集》解釋（大正五四，一○四上）：

「離善道非方便，修行善業道是方便。」

因此可知佛教認為一個人的思惟與言行，若與存好心、說好話、做好事相呼應，才是真正的「給人方便」。又《大寶積經》說明這樣的人間菩薩，是（大正十一，二九二中）：

「以大悲力，繫心於境，為度眾生，是名方便。」

此中的「大悲力」，讓菩薩能無所求地為大眾謀福利，就算是「好心被雷打到」，也能因「大悲力故，堪忍諸惡。」（出自《大寶積經》大正十一，六二四上）故利益大眾的熱誠不會退失，反面會更進一步提昇自己的判斷力與技術，或是學習、開發更多的技能，就像《廬山蓮宗寶鑑》提到（大正四七，三三四中）：

「智度論云：『譬如二人，各有親屬為水所溺。一人情急直入水，救為無方便彼此俱沒；一人有其方便，往取船筏乘之救接，悉皆度脫水溺之難。』」

另外，像佛陀這樣的覺悟者，也非常明白沒有任何人一出生就想陷害別人，而是每個人成長境遇不同，造就出種種不同的生活理念，有人悲觀、有人樂觀；但每個人都想幸福美滿。若真的想有願必成，當如《萬善同歸集》所說的（大正四八，九五九中）：

「譬如大摩尼寶體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。如是眾生真如之法體性空淨，而有無量煩惱垢染。若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。」

因此，學習不是口號；而是腳踏實地的，願意接受種種困境的挑戰，並視之為「轉迷為悟」的生命契機，才是真正的「方便」。