最近女作家自殺事件成為社會關注的焦點，不論「狼師」是否造成她尋短的主因，一條充滿希望的生命就這樣結束，總是令人遺憾。

不論「師生戀」或「狼師」，其實是社會上早就存在的問題，如果因為女作家之死，促成社會和政府嚴肅思考解決之道，以杜絕未來可能的受害者，也許是因禍得福；然而從生命本身的價值而言，年輕人如此處置自己的生命，不值得鼓勵。

「生命」當然不是絕對價值，人確實可能處於生不如死的情境，但是這種情況極為稀少，譬如安樂死仍然存在極大的爭議。

所謂「安樂死」（euthanasia），英文字面上的意思是「仁慈地殺人」（mercy killing），「仁慈的」殺人表示奪去某人生命反而是為他好，即這種情況的殺人是件善事。

通常支持安樂死的情況是：生命充滿痛苦，且這種痛苦無法免除，譬如醫師宣告癌末病人無法治癒，而且壽命只剩幾個月，在這個最後數月中，病人每天都要承受極大的痛苦。

在這種極端處境下，生命才可能被認為不值得活下去。

即使如此，目前學術和實務界只支持消極安樂死（即不繼續治療，讓病人死亡），而積極安樂死（醫師或他人主動結束病人生命）則充滿爭議。為什麼我們不能主動結束處於極端痛苦、只是等死的生命？原因有很多，但癥結在於：死亡不可逆轉、永遠無法恢復，所以結束一條生命必須無比慎重。

如果連生命處於痛苦狀態的人，結束生命都有爭議，女作家的自殺，不論什麼理由，似乎並沒有真正珍惜、更不用說善待生命。

西漢司馬遷說：「死或重於泰山，或輕於鴻毛」，捨身取義、殺身成仁，當然死得驚天地泣鬼神，這種為了他人或社會的死，令人尊敬；但是年輕人因為戀愛失敗或遭「狼師」羞辱而結束生命，就把生命看得太輕了。

如何證明「狼師」是造成女作家死亡的原因？法律上如何將他繩之以法？實質證據非常薄弱，最後可能的結果是：女作家犧牲自己的生命，「懲罰」了所有關心她、愛她的人，卻無法懲罰實質的加害者。

即使她的死諫可以喚醒社會對這類事件的關注，也不是好方法，以目前媒體網路發達，絕對可以用別的方式，達到相同的社會效應。

二次世界大戰期間，許多在納粹集中營的囚犯，生命遭受的折磨和羞辱程度，絕對超過現代年輕人情感上的挫折；這些在集中營中存活的人，不是為了尚未實現的理想，就是因為感恩。也就是說，只要是為了社會或他人，生命永遠可以找到出路。

賴維（Primo Levi）是一位義大利籍的化學家，二戰期間因猶太裔身分被送進集中營。他從求生不得的勞役生活中死裡逃生，救命恩人叫羅倫左，一位在集中營工作的平民。

這是件微不足道的小事：羅倫左一連六個月，每天送他一片麵包和吃剩的配糧，從不要求回報。賴維表示：因為有羅倫左他才能活下來，羅倫左讓他知道這個世界還有人，因為有羅倫左這樣的人存在，讓他記得自己還是個人。

人所以不同於其他動物就是懂得感恩、知道自己受惠於許多人，有機會一定設法回饋。生命絕對有比自殺更好的使用方法，痛苦的時候，跳出自己、想想這個世界還有許多人在受苦，痛苦的人不只沒有悲觀的權利，更應該將心比心，立志為其他痛苦的人做點什麼。

採取這種生命態度的人，將不會沉浸於追悔過去，而是積極向前、創造自己生命的價值，這才是善待生命。