一般人認為出家人就應該遠離紅塵俗事，不該再理睬世俗或俗家之事，故總覺得出家人除了協助社會救助福利工作之外，就應該是眼觀鼻、鼻觀心的修行，不應該過問政治、經濟等俗事，這完全是不了解佛教信仰在日常生活中所應扮演的功能所致。

事實上，佛門談「出家」並非只指出家人，像《梵網經古跡記》就提到（大正四○‧七一二中）：「出家有二，一心出家、二身出家，故通二眾不忍為非。如戒經云：『忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門。』」此中說明了出家並不該只是換了服裝與外相，若未能在心地上用功夫，或說憂悲苦惱沒有少一點，則不能視為有任何的修行層次。

出離於憂悲苦惱
在強調學習修行的過程中，固然可以找一靜處將身心安頓下來，但還非真正的出離於世間種種的紛擾，應當學習「卿已出家號曰息心，穢雜不著惟道是欽，志參清潔如玉如冰，當修經戒以濟精神。」（出自《緇門警訓》大正四八‧一○五一上）即知出家並非指離開人間，更不是從此不食人間煙火；而是當正確學習、憶念佛陀的教法，出離於惑、業、苦流轉不已之憂悲苦惱中，這需要相當的智慧與堅忍的信心，時時謹記「離俗出家修行此事，不為王難所逼迫故，不為賊怖、負債、驚恐不存活故；但為發心於生老病死憂悲苦惱，生厭離故。」（出自《佛說進學經》大正十七‧七四四下）自能減輕對世間種種現象的不平、希求與癡迷。

因此，出家修行實在不必強調隱遁深山外相上的高不可攀；當知紅塵更是磨練心智成長的最佳道場，更當心繫眾生身體是否健康？煩憂是否少一些？在日常生活中，不管是在靜態或動態，是否都能平心靜氣？若只是枯坐蒲團上，心中卻還有微細難查的不安、貪求、瞋恚等的意識活動，則很難有所成就。

開悟於紅塵道場
這些不安、貪求等負面的意識活動，在衣食豐厚的生活環境中，是很難被發現的，吾人會誤以為豐厚是恆常的，卻毫無堅實穩定的基礎來支持。也有人誤以為開悟的歡喜會從天上掉下來，或是誤以為一念或外相上的出家，就能頓斷憂悲苦惱的纏繞，這些都是不切實際的幻想。其實，唯有真誠面對日常生活中的種種問題，學習從知苦、識苦、治苦上用功夫，才符合佛陀說世間之因緣果報的自然法則，也是「離苦得樂」的真正修行。就像《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》談到有些人會（大正十九‧一○九上）：「自我從佛發心出家恃佛威神，常自思惟無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代。失我本心，雖身出家心不入道。譬如窮子捨父逃逝，今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。」

總而言之，出家外相並不等於內心已不再起種種煩憂，就像佛門中剛出家落髮者，稱之為「沙彌（尼）」，而「此始落髮後之稱謂也…此譯為息慈，謂安息在慈悲之地故。又此人息世染之情，以慈濟群生故。又云：初入佛法，多存俗情故，須息惡行慈也…言此人出煩惱家，求趣涅槃故。」出自《釋氏要覽》大正五四‧二六七下）也唯有如此，學習的佛法才能在世間種種的體證中豁然開悟。（蓁珍／輯錄）